ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ
Тема 12. Философия религии
.
Тема 12. Философия религии
Религия являет собой важный и необходимый феномен духовной
жизни человека и общества. Это, по словам А. Шопенгауэра, «метафизика народа»,
один из важнейших компонентов его мировоззрения. Изучением религии занимаются
прежде всего богословие, а также история и философия — каждая под своим особым
углом зрения. Богословие стремится к адекватному истолкованию фактов религиозного
сознания, данных путем откровения. История религии исследует процесс
возникновения и развития религиозного сознания, сравнивает и классифицирует
различные религии с целью найти общие принципы их становления. Философия
анализирует прежде всего сущность религии, определяет ее место в системе
мировоззрения, выявляет ее психологические и социальные аспекты, ее
онтологический и познавательный смысл, высвечивает соотношение веры и знания,
анализирует проблемы отношения человека и Бога, нравственный смысл религии и ее
роль в жизни общества, в развитии духовности как человека, так и человечества.
Религия должна рассматриваться в разных аспектах; она осмысливает
Бога как Абсолют в его отношении к человеку, природе и обществу. Существенной
функцией религии является нравственно-социальное служения она призвана сеять в
душах народа мир, любовь и согласие. Религия воссоединяет жизнь двух миров —
земного, природно-социального, и трансцендентного. В религии исключительное
значение имеет отношение индивидуальной души к трансцендентному.
История человечества не знает ни одного народа, который был
бы чужд религиозного сознания и опыта. Это само по себе говорит о том, что всем
народам мира изначально свойственны религиозная потребность духа и
соответствующая ей область идей, чувств и опыта. Данная потребность человека и
человечества нисколько не уничтожается и даже ничего не теряет в результате
развития науки, философии и искусства. Она является общей для людей во все времена
их существования, составляя духовное начало в человеке в противоположность
животному.
Религия характеризуется признанием Абсолютного начала, т.е.
Бога, от которого зависит все конечное, в том числе и человек, и стремлением согласовать
нашу жизнь с волей Абсолюта. Поэтому в каждой религии можно найти две стороны —
теоретическую, в которой выражается понимание Абсолюта, и практическую, в которой
устанавливается реальная связь Абсолюта с жизнью человека. При этом осмысление
Бога может быть чрезвычайно разнообразным и выражаться в почитании камней
(литолатрия), растений (фитолатрия), животных (зоолатрия), огня (пиролатрия),
человека (различные формы антропоморфизма). Наконец, Абсолют может мыслиться в
виде отвлеченной идеи, например, различные понимания Бога: деистическое,
теистическое, пантеистическое, включая сюда и поклонение идее человечества
(культ человечества у О. Конта).
О существовании Христа можно говорить с уверенностью не потому,
что существуют отрывочные упоминания о нем в древних источниках. Нет, не
упоминания Тацита, Плиния Младшего, Светония убеждают в этом, а то
обстоятельство, что возникло мощнейшее движение — христианство. Следовательно,
у истоков его непременно должна быть и выдающаяся Личность, как у истоков
буддизма был Будда, у истоков ислама — Мухаммед.
Во всех формах религиозного сознания мы находим признание
существования высшего начала и связи его с миром конечных вещей. Этой связью
объясняется и необходимость поклонения Богу, молитвы и жертвы, и то, что
религия служит не только теоретической потребности ума, но также целям
нравственности и эстетическому началу.
Таким образом, в религии нельзя видеть выражение
деятельности какой-либо одной стороны человеческой души. В атмосфере религии
участвует весь человек со всеми его духовными потребностями и склонностями. В
связи с этим мыслители обращают внимание на различные стороны религии. Так,
некоторые усматривают в религии прежде всего эмоциональную сторону, подчеркивая
религиозные чувства. И. Кант ставил религию в теснейшую связь с
нравственностью, назвав религию признанием законов нравственности за веления
Божества. По Канту, религия — это закон, живущий в нас, это мораль, обращенная
к познанию Бога. Нельзя стать угодным Высшему Существу, не становясь лучшим
человеком. Гегель рационализирует религию, характеризуя ее как объективацию
абсолютного духа, как самооткровение его в человеке в форме идеи.
В вопросе о происхождении религии еще большее разнообразие
мнений, чем в вопросе о ее сущности. Прежде всего необходимо различать
психологические причины возникновения религии и социальные корни религиозного
сознания.
Принципы, лежащие в основании объяснения возникновения религии,
подразделяются на две группы: супернатуралистические и рационалистические. Первые
говорят о врожденности религиозного сознания и указывают на откровение как на
его источник. Вторые предполагают или сознательное намерение и рефлексию человека
при образовании религии (евгемеризм), или чисто прагматические стремления
определенных лиц (Т. Гоббс, Г. Болинброк) ради удержания власти, или
олицетворение известных сил природы (Эпикур, Д. Юм), или объективирование
известных душевных качеств (Л. Фейербах, Ж. Ренан) или почитание предков (Г.
Спенсер). В перечисленных точках зрения много спорного и мало объясняющего:
религиозное состояние и содержание души человека — во многом дело сугубо
индивидуальное и чрезвычайно тонкое, оно не может быть втиснуто в сухие рамки
отвлеченных понятий.
Что касается проблемы гносеологического смысла религии, или
проблемы отношения веры к знанию, то она решается в зависимости от общих
философских позиций того или иного мыслителя. Известны три подхода к этой
проблеме: сциентистски-позитивистское, историческое (эволюционное) и
абсолютное. Первый подход толкует религию как низший вид знания и, по существу,
сводит ее к суеверию, которое с развитием науки якобы обречено на исчезновение.
Сторонники второго подхода усматривают в религии развивающуюся форму знания,
сохраняющую всегда свое значение, даже тогда, когда оно входит в состав иного,
более высокого уровня знания. При этом религиозное знание уступает
отвлеченному знанию в понятиях. И, наконец, третий подход рассматривает религиозное
и научное знание как две различные и правомерные формы духовной активности человека:
между ними постоянно отыскиваются границы и продумывается специфика как по
сути, так и по значимости для человека и общества. Думается, что нет смысла
искать две истины (как это делали в средние века) — научную и религиозную.
Было бы вернее подходить к самой трактовке сущности истины с учетом специфики
объекта познания. Приведу глубокую мысль выдающегося российского ученого В.И.
Вернадского, имеющую прямое отношение к рассматриваемому вопросу: «Если мы
хотим понять рост и развитие науки (имеется в виду естествознание. — А.С), мы
неизбежно должны принять во внимание и все другие проявления духовной жизни
человечества. Уничтожение или прекращение одной какой-либо деятельности
человеческого сознания сказывается угнетающим образом на другой. Прекращение
деятельности человека в области ли искусства, религии, философии или общественной
мысли не может не отразиться болезненным, может быть, подавляющим образом на
науке».
Становление научной картины мироздания не противоречит религии
и не ослабляет религиозного восприятия мира. Нельзя считать парадоксом факт,
что те, кто внес в науку масштабный вклад (например, такие новаторы, как Н.
Коперник, И. Ньютон, А. Эйнштейн, В. Гейзенберг и др.), относились терпимо к
религии и размышляли о ней в положительных тонах.
Спросим себя вместе с М.В. Ломоносовым: откуда в мироздании
эта дивная мудрость, эта поражающая целесообразность? Человеку не дано
восприятие целостности мироздания. Целостность Вселенной, по словам И. Канта,
трансцендентна, т.е. запредельна, ибо в опыте и эмпирических науках мы не
встречаем этой целостности и не можем спроецировать мироздание как целое, чтобы
оно приоткрыло нам свои высшие духовно-разумные свойства. Даже неживая
природа может лишь как бы подарить нам чувство гармонии и красоты, если только
мы способны и готовы принять этот дар. Тем более акт религиозного осмысления
сущего: он выступает, по сути, как акт откровения.
Религиозная вера невозможна вопреки разуму и без оснований,
например, от страха и растерянности. Вера дается Богом человеку через
воспитание в условиях религиозной семьи и обучение в школе, а также через опыт
жизни и силу разума, постигающего Бога через проявление его творений и
удивительную целесообразность самых замысловатых образований и процессов в
мироздании.
В мире есть области, где кончаются проблемы и начинаются
тайны: это сфера трансцендентного. И мудрый человек может смириться с этим, а
для смирения нужно мужество, выражающееся в готовности признать и принять, что
далеко не все зависит от нас и есть нечто неустранимое и непроницаемое даже для
самого проницательного ума. Мы вынуждены смириться и принять конечность нашего
земного бытия в мире, нашу доступность страданиям, мы не можем справиться с
нашим дурным характером и т.д.
В истории философии известна, думается, разумная позиция, согласно
которой Бог не может быть непосредственно познан, а светится лучами Своей
сущности через все сущее и предстоящее перед всеми органами наших чувств, т.е.
через все сотворенное им.
Невидимость Бога — это первый аргумент атеиста. Но никакой
атеист не отрицает сознания, а оно невидимо. Совесть тоже не видна, но она
высвечивается в поступках. Аналогично и с Богом.
Если кто-то не может доказать, что Бог существует и поэтому
становится воинствующим атеистом, то пусть он попробует доказать, что Бог не
существует. Это никому и никогда не удавалось и в принципе никогда и никому не
удастся. «Веруя, я совсем не вынужден отвергать факты, на которые опирается
неверующий. Я только прибавляю к этому, что я знаю еще и другой факт. По существу,
спор между верующим и неверующим так же беспредметен, как спор между
музыкальным и немузыкальным человеком». Свобода религиозных убеждений — одно
из основных и неотъемлемых прав человека. Поэтому должно с терпимостью
относиться как к представителям других религий, так и к атеистам, которые
пребывают в неверии: ведь неверие в Бога — это тоже вера, но с отрицательным
знаком.
Действительность Божества есть не вывод из религиозного ощущения,
а его непосредственное содержание: то, что ощущается, — «образ Божий в нас»
или «подобие Божие в нас». Когда связь человека с Божеством возвышается до
абсолютного сознания, то и охранительное чувство целомудрия (стыд, совесть,
страх Божий) обнаруживает свой окончательный смысл как не относительное, а безусловное
достоинство человека — его идеальное совершенство, как долженствующее быть
осуществленным.
Вера, принципы которой даны в откровении Священного Писания,
чтобы их можно было познать, сама по себе не является заслугой, а отсутствие
веры или сомнение в ней сами по себе не являются виной: это дело совести
каждого. Важнее всего в религиозной вере — это поведение. Отсюда следует, что
злонамеренность в душе человека и в его поступках находится в противоречии с
принципами веры в Бога, с сокровенным смыслом религиозных убеждений. Религиозная
вера обязывает к деятельному добру.
Для некоторых людей вера является предметом чисто умственного
признания и обрядового почитания, а не движущим началом жизни — она определяет
характер их поведения и реальное отношение к людям. Гордясь своей верой и
любовью к Богу, они не хотят понять той простой и самоочевидной истины, что
действительная любовь к Богу, настоящая вера требуют сообразовать свою жизнь с
тем, во что они верят и что почитают. В противном случае вера приобретает чисто
формальный, а потому и ненастоящий характер. Никакая святость не может быть
только личной, в «себя углубленной»; она непременно есть любовь к другим, а в
условиях земной реальности эта любовь главным образом — деятельное сострадание.
В Священном Писании сказано: «Что пользы, братия мои, если
кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его?
Если брат или сестра наги и не имеют дневного пропитания, а кто-нибудь из вас
скажет им: «идите с миром, грейтесь и питайтесь», но не даст им потребного для
тела: что пользы? Так и вера, если не имеет дел, мертва сама по себе» (Иак. 2,
14—17). Уместно привести и высказывание
св. Григория Богослова: «Говорить о Боге — великое дело, но гораздо больше —
очищать себя для Бога».
В заключение напомним слова Ф.М. Достоевского (из поучений
старца Зосимы в романе «Братья Карамазовы»): «Любите все создание Божие, и
целое, и каждую песчинку. Каждый листик, каждый луч Божий любите! Любите
животных, любите растения, любите всякую вещь. Будешь любить всякую вещь, и
тайну Божию постигнешь в вещах».
Искренняя вера для своей реализации с необходимостью должна
перейти в индивидуальный нравственный подвиг — в дело служения людям. И поэтому
религия способствует единению людей в любви и добре.
.
