ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ
КРИТИКА ПЕРВОГО ПАРАЛОГИЗМА ЧИСТОЙ ПСИХОЛОГИИ
.
КРИТИКА ПЕРВОГО ПАРАЛОГИЗМА ЧИСТОЙ ПСИХОЛОГИИ
В аналитической части трансцендентальной логики мы
показали, что чистые категории (среди них также и категория субстанции) сами по
себе не имеют никакого объективного значения, если они не опираются на
созерцание, к {276} многообразному [содержанию] которого они могут быть
применены как функции синтетического единства. Без этого условия они суть лишь
функции суждения, лишенные содержания. О всякой вещи вообще я могу сказать, что
она есть субстанция, поскольку я отличаю ее от предикатов и определений вещей.
Во всяком нашем мышлении Я есть субъект, которому мысли присущи только как
определения, и это Я не может быть применимо как определение какой-либо другой
вещи.
Следовательно, каждый необходимо должен рассматривать самого
себя как субстанцию, а мышление- только как акциденцию своего существования и
как определения своего состояния.
Но как я могу применять это понятие субстанции? Я никак не
могу заключать из него, что я все время существую для себя как мыслящая
сущность, не возникаю и не исчезаю естественным путем; между тем понятие
субстанциальности моего мыслящего субъекта могло бы быть полезно мне только для
такого заключения, во всех же других отношениях я превосходно мог бы обойтись и
без него.
Выводить эти свойства из одной лишь чистой категории субстанции
нет никакого основания; скорее наоборот, если мы хотим применить к данному
предмету эмпирически пригодное понятие субстанции, мы должны положить в основу
постоянность предмета, данного в опыте. Между тем, что касается исследуемого
положения, мы не опираемся ни на какой опыт, а заключаем исключительно лишь из
понятия отношения всякого мышления к Я как общему субъекту, которому присуще
мышление. Постоянность этого субъекта мы не могли бы доказать никакими
достоверными наблюдениями, даже если бы и задались этой целью. В самом деле,
хотя Я и есть во всякой мысли, тем не менее с этим представлением не связано
никакое созерцание, которое отличало бы его от других предметов созерцания.
Поэтому, хотя мы и воспринимаем, что это представление имеет
место во всяком мышлении, мы не замечаем, однако, чтобы оно было устойчивым и
постоянным созерцанием, в котором мысли сменяются (как изменчивые).
Отсюда следует, что первое умозаключение трансцендентальной
психологии навязывает нам якобы новое знание: оно выдаст нам постоянный
логический субъект мышления за знание о реальном субъекте присущности, между
тем как об этом субъекте мы не имеем и не можем иметь никакого знания; дело в
том, что единственно лишь сознание превращает все представления в мысли;
поэтому все наши восприятия должны встречаться в нем как в трансцендентальном
субъекте, и, кроме этого логического значения Я, у нас нет никакого знания о
субъекте самом по себе, который служит субстратом и этого трансцендентального
субъекта, и всякой мысли. Впрочем, с положением душа есть субстанция можно
согласиться, если только мы признаем, что это понятие ни на йоту не продвигает
нас и не дает никаких оснований для обычных выводов умствующей психологии,
например о сохранении души при всех ее изменениях и даже после смерти человека,
иными словами, если мы признаем, что это лишь субстанция в идее а не в
реальности.
.
