ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ
13.2.2. Кто такой Рюрик?
.
13.2.2. Кто такой Рюрик?
Рюрик был сыном Годолюба (в германской транскрипции —
Годлава), князя прибалтийских словян — рарогов. А матерью его была дочь князя
Новгородского Гостомысла.
Немецкие хронисты выводили словян — рарогов — от древних
ругов. Рароги — входили в межплеменное объединение — союз бодричат. Племя
рарогов имело свой знак — сокола — Рарога, воплощение Огнебога — Семаргла. По
имени этого племенного символа и был назван Рюрик — Рарог. Его геральдическим
знаком (и впоследствии всех князей-рюриковичей) был сокол. В стилизованном виде
он изображался в виде «тризуба» — пикирующего сокола и сохранился в
украинской символике.
В 808 г. датский король Готфрид захватил город бодричей
Рерих (Рарог) и убил Годолюба. Так Рюрик ещё в детстве лишился княжеской
вотчины, вынужден был бежать и очень долго безуспешно пытаться вернуть себе
отцовское княжество. Союз ободритов безуспешно пытался отстоять свои земли,
пока уже в XII в. не был полностью побежден.
Рюрику ничего не оставалось делать, как податься в
«вик», стать «викингом», «сыном вика».
«Вики» — это укреплённые военные лагеря, где собирались «лишние
люди» всех племён и народов, где они пытались найти справедливость, защиту,
а может, и поймать «птицу счастья» в дальнем походе.
Имя Рюрика встречается в западных летописях за 826 г., когда он ищет помощи у императора франков Людовика Благочестивого и не находит её. В 843 г. он участвует в походе норманнов на Нант, в ходе которого были захвачены ещё ряд городов в
устье Луары и Горопны. Затем они захватили Ла-Корунью, Лиссабон, достигли
Африки. На обратном пути варяги высадились в Андалузии и захватили Севилью. Это
были «русы», предводителями которых был Рюрик и его брат по отцу
Харальд.
Г. Р. Державин, располагавший богатым архивом древних
документов, впоследствии утраченным, утверждал, что Рюрик совершил немало и
других подвигов — захватил Нант, Бордо, Тур, Лимузен, Орлеан, участвовал в
первой осаде норманнами Парижа.
В 845 г. ладья Рюрика громит города по Эльбе. В 850 г. он возглавляет флот уже из 350 кораблей и грабит Англию. В 850 и 854 гг. он ищет
покровительства у короля Лотаря, опять же в деле возвращения отцовского
княжества и опять безуспешно.
В это время к нему поступает предложение от Новгородцев и в 862 г. он принимает его, приходит на Русь.
Первоначально он оседает в Ладоге, своих родственников —
русов (sine hus, то есть «Синеуса» — в летописи) он послал в
Белозеро, а дружинников (thru vorinq — то есть «Трувора» летописи)
разместил в Изборске. Женой Рюрика была Ефанди — дочь из рода норвежских
королей, а её брат — Вещий Олег (Хельга) был его советником и опекуном
малолетнего Игоря.
Размещение дружины Рюрика было не случайным. Ладога
открывала путь «из варяг в греки» через Новгород. Изборск был ключом
к водному пути через Чудское озеро из Эстонии на реку Великую и к Чёрному морю.
Белозеро запирало дорогу на Волгу, к хазарам, в «Индии». Таким
образом, Рюрик захватил важнейшие стратегические пункты, что и позволило потом
начать объединительное движение в сторону Киева.
Сложилось два центра культуры: Новгород с ориентацией
торговых связей с Севера на Юг — из «Варяг в греки» и Киев,
ориентированный на торговлю Запад — Восток, с мусульманскими странами Востока
по Волге — Каспию. К IX-X в. противостояние начало мешать славянскому единству.
Князь Владимир Святославич (Новгородский, а потом и Великий, Киевский)
предпринимает попытки политического, а значит, идеологического объединения
Руси:
Попытка создать единый пантеон языческих богов. Неудачно.
Создание единой идеологической религиозной системы. Выбор
веры. Утверждение православия.
В упомянутом едином пантеоне мы не встречаем Рода и Рожаниц,
Сварога, Сварожича, Велеса. Почему? По всей вероятности, пантеон Владимира
отражал религиозные настроения и симпатии дружины, а не простого люда, поэтому
не случайно во главе Пантеона был поставлен Перун, дошедший к славянам в IX-X
вв. из Прибалтики. Но «языческая» реформа оказалась неудачной. И
очень скоро (988 г.) по инициативе Великого князя Владимира происходит принятие
христианства в его греческом варианте, то есть православия. В дальнейшем, на
протяжении тысячи лет именно православие будет оказывать существенное влияние
на культуру Руси Киевской, затем Московской, а впоследствии — и России. В
развитии предков Руси можно выделить ряд этапов.
Развитие протославянских, проторусских племён в недрах
индоевропейского единства. Этот период охватывает 4-е и 3-е тысячелетия до н.
э.
Постепенное обособление индоевропейских племён, их
расселение на запад, юг, юго-восток Европы. Процесс этот занял значительный
промежуток времени, охвативший 3-2-е тысячелетия до н. э. Здесь мы отмечаем
разделение индоевропейского единства на западную ветвь — германцев, греков,
латинян (италийцы) и др., южную — индоиранцев, юго-восточную область —
балто-славян. Этот период завершается разделением во 2-м тысячелетии до н. э.
балто-славянской общности и выделением группы «славянских» племён —
чехов (морава), поляков, сербо-хорватов, русских, булгар.
Обособление русских племён в бронзовом веке (VI-IV вв. до н.
э.). Попытка создания своей государственности, связанная с Милоградовской
культурой, и называемая «Великая Скифь», или «сколотовская»
культура.
Упадок культуры в результате разгрома сарматами и
расселение. Это — «трояновы века» русского эпоса. Это период связан с
Зарубенецкой культурой и охватывает время с III в. до н. э. по III в. н. э.
Образование Киева союзом славянских племён,
«полянами», что произошло в 430 г., и его развитие (рис. 13.4). Возникновение двух центров русской культуры — Киева и Новгорода (VIII в.),
расположенных на едином водном пути из «варяг в греки»,
объединительные стремления на фоне усиления зависимости от Хазарского каганата
и варягов, завершение этих усилий созданием нового централизованного
государства — Киевской Руси. Принятие христианства, православия. Этот период
охватил время с V в. до Х в. Развитие культуры Киевской Руси. На духовный облик
наших предков оказали своё влияние прежде всего различного рода верования,
отразившиеся в мифах, обрядах, праздниках. Так, в «Слове об идолах»
(ХII в.) различаются три этапа развития языческой культуры у славян. Автор
«Слова об идолах» отмечает, что наши предки «клали требы упырям
и берегыням». Затем «начали трапезу ставити Роду и рожаницам».
Впоследствии начали поклоняться «проклятому Перуну и Хорсу и Люкоши и
Дилам». Наиболее древние воззрения, возникшие ещё в первобытной культуре —
это верования в упырей (мертвецов) и «берегынь» (духов-хранителей
территорий, хозяев лесных угодий, стад животных, водных источников). Это —
сверхъестественные существа, «собственники» природных богатств
периода культуры присвоения, у которых следует искать покровительства, просить
об удаче на охоте, возвращать им, взамен присвоенных богатств, почитание,
поклонение, «жертву».
Переход к культуре производства, аграрного,
сельскохозяйственного, вызывает изменения в господствующей культуре.
Утверждается культ производства, производящей силы земли, скота, трудящейся на
ней общины родственников, родичей. Эта производящая сила природы и человека
получает персонификацию в форме Рода — верховного существа, создателя всей
природы и человека, и опредмечивается в превращённых формах фаллической
культуры.
Социальная дифференциация, переход к соседской,
территориальной общине как основной производительной ячейке, приводит к
изменению объекта поклонения. Им становится «профессиональная»
деятельность в той или иной области и связанная с нею персонификация в лице
«покровителя» — бога. Для пастухов — это Велес, землепашцев — Люкошь,
для воинов-дружинников — Перун и т. д. Следует отметить, что функции тех или
иных «идолов» не остаются неизменными, они могут совпадать, меняться
от племени к племени. Дальнейшая эволюция язычества приводит к тому, что
складывается пантеон богов, идолов, а в нём — выделяется первейший, главный —
олицетворение княжеской власти.
Наиболее древним культом, фиксируемым у наших предков,
является поклонение «упырям и берегыням» — как отмечал автор
«Слова об идолах». В этом скрывается вера в реинкарнацию —
перевоплощение. Это вера в способность духов, богов, святых и т. д.
перевоплощаться при жизни («оборотни») или после смерти
(«бессмертные души») в предметы или существа.
Реинкарнация обнаруживает себя в существовании погребального
обряда и захоронений. Мы отмечаем этот обычай ещё у неандертальцев. Он
сохраняется и в современности. Погребальный обряд может происходить в различных
формах — ингумации (захоронения) или кремации (сожжения на костре); его форма
может меняться — от захоронения переходить к кремации, могут сочетаться
элементы кремации и ингумации. Таким образом, форма погребения — подвижна,
изменчива, но для человеческой культуры погребение умерших, родичей прежде
всего, — обязательно.
Погребение несёт в себе разные функции — это и сохранение
памяти о предках, родичах, это и чувство сожаления о них, это и способ
консолидации родственников, подчёркивания своего социального статуса и т. д. Но
наиболее важной функцией погребения выступает утверждение собственности на
данную территорию, землю, полученную от своих предков, а значит — свою землю.
Погребения — наиболее древние знаки, подтверждающие право общины на данную
территорию: лес, пастбище, пещеру и т. д. Эту свою функцию погребения сохраняют
и в современности.
Отсюда — своеобразное отношение к мёртвым родичам. Их почитают,
привечают, их поминают, от них ждут помощи, совета в трудные минуты жизни.
Мёртвый родич не может вредить. Он при жизни заботился о своих детях, он
оставил им эту землю, эти стада, он и после смерти «заботится» о них.
«Наши мёртвые нас не оставят в беде, наши павшие, как часовые…», —
пел Владимир Высоцкий — и это современное восприятие, имеющее древний характер.
Поэтому о мёртвом, о погребении — надо заботиться, ведь это всезримые знаки
собственности.
Таким образом, за этим верованием, принимающим форму
религиозного, сверхъестественного, скрывается вполне зримое, земное,
материальное отношение к земле, к территории, как к своей собственности. В
русском языке мёртвых называли «узяды» — деды. Но культура фиксирует
и определённые страхи, опасения, вызываемые мёртвыми. Мёртвые — опасны, они
вредят, могут принести беду. В фольклоре сохраняется другое наименование
покойников, «навьи» — это мертвецы, носители вредоносного начала;
дело в том, что территории племён не оставались неизменными. Приходилось
осваивать территории других народов и культурные контакты приводили к войне,
происходили во вражде и ненависти. Естественно, и мёртвые предки врагов
являлись врагами живых. Со временем оба отношения к мертвецам сливаются в одно,
амбивалентное — они носители и дружественного начала, и враждебного, в
зависимости от ситуации.
На определенном этапе захоронение в земле сменяется
кремацией — сожжением. Это явно свидетельствует о появлении представлений о
смертном теле и бессмертной душе. Если тело остаётся в земле, то душа умершего
— попадает в иное место — в «аер», или «ирий», который
помещается где-то «на небе» и куда она переносится вместе с дымом.
В захоронение, и при ингумации, и при кремации, помещалась
также утварь, принадлежавшая покойнику, а иногда в богатые захоронения
помещались и трупы его близких: жены, наложниц, слуг. Известны захоронения
праха умершего в горшке — «погребальной урне». Над могилой делалась
насыпь. Над богатыми захоронениями насыпался курган. Умерших, как правило,
хоронили в одном месте, на кладбище. К концу зарубенецкой культуры, примерно в
I в. н. э., появляется обряд трупоположения. Теперь мёртвого клали в
«домовину» и закапывали в землю. Но ещё долго, вплоть до принятия
христианства, и в первые столетия православной культуры, кремация сохранялась.
С культом мёртвых у наших предков был связан и цикл
праздников: «радуницы», «навьего дня», «поминок»
и др. Один из погребальных праздников проводился обычно с 19 марта по 22 апреля
— в «великий четверг страстной недели», то есть перед православной пасхой.
Устраивались костры из соломы — имитация погребального костра, кремации. Эта
церемония сопровождалась окликанием умерших предков.
Второй праздник — «родоницы», или
«радуницы», — проводился через 12 дней после костра, «во вторник
на Фоминой». В этот день поминали родителей. Участники шли на
«погост» — кладбище, там поднимался плач, ритуальный «вой»,
причитания. Собравшиеся «христосовались» с умершими родственниками,
то есть произносили ритуальную формулу «Христос воскрес», зарывали в
могилу крашеные яйца, ставили лакомые блюда и т. д. К этой группе праздников
относится «воюнец» или «вьюницы», «вьюничник» —
обряд поздравления молодых в первую весну после брака «в субботу святой
недели или на Фоминой» в православной терминологии.
Перед «Троицыным днём» и
«пятидесятницей» (5 мая — 9 июня) праздновались «зелёные
святки». Накануне этого дня на кладбище устраиваются «вопли по
умершим». Это, по всей вероятности, праздник «сожаления» о
мёртвых, праздник посвящённый богине Желе. Вспомним, в «Слове о полку
Игореве» автор говорит, о том, что «Карна и Жля поскакали по полям
Русским…» Это — богини мёртвых.
Следующим праздником этого цикла является «дмитровская
(родительская) суббота». Она отмечается перед или на Дмитров день — 26
октября по старому стилю. Начинается праздник вечером в пятницу, готовятся
двенадцать блюд, в субботу продолжается на кладбище. Обязательно веселье,
«разгул». Это — праздник благодарения предкам.
В праздниках мёртвых, в погребении и соответствующих
верованиях отражается наиболее древний пласт духовной культуры, заложенный ещё
в период присваивающего хозяйства. Над этим пластом надстраивается более
поздний уровень культурных традиций, заложенный культурой производства,
земледелия. Поскольку основным элементом этой культуры у индоевропейцев, а
затем у славян, было земледелие, то огромнейшее влияние оказал растительный
цикл — произрастания зерна. Этому периоду соответствуют традиции поклонения
Роду и «рожаницам».
В честь божеств растительного цикла, как символов
плодородия, рождающей силы земли и человека, устанавливались антропоморфные
идолы с подчёркнуто выделенными, гипертрофированными половыми признаками, так
называемая «фаллическая» культура. У славян — это поклонение Яриле;
существовали и домашние идолы, выполнявшие те же функции, но для семьи, а не
целой общины. Православные священники жаловались, что их прихожане «чтут
срамные уды и в образ сотворены и кланяются им и требы им кладут».
Иногда общественный идол нёс изображение целого ряда
божеств, стоящих друг на друге. Так, в 1848 г. в отложениях реки был найден «Збругский» идол. Он изображал Род — Святовита, венчающего собой пантеон
божеств, располагающихся в три яруса по граням столба. По всей вероятности, в
пантеон входили Мокоть — женщина с рогом, мать урожая; Лада — покровительница
брака, любви, семьи в лице женщины с кольцом; Перун — мужчина с конём и мечом;
Дажьбог — солнце-бог, мужчина с солярным знаком; Велес — Волос, бог богатства,
«скотий бог».
Развитому религиозному языческому культу соответствовало
развитое жреческое сословие «волхвов». Волхвы — представители
племенной знати, разрабатывающие и совершенствующие систему обрядов, создающие
систему молений, песнопений, оберегов, заговоров, носители и хранители
естественнонаучного и гуманитарного знания. По всей вероятности, именно волхвы
создали систему «черт и резов» — одну из первых знаковых систем
передачи информации у славян.
Славяне различали различные виды магии —
«чародейство», то есть магические действия с водой, различными
отварами трав, помещёнными в «чару», сосуд. Известны были
«облакогонители» — заклинатели дождя, «кобники» — гадатели
по полёту птиц, «хранильники» — изготовители талисманов,
«волшебники» — заклинатели природы, «баяны»,
«кудесники», «кощунники», «ковали» (от слова
«ковы» — первоначально умение, премудрость). Сложная система,
сложившаяся в жреческом сословии, говорит о развитости религиозной, языческой,
культуры, Руси. Важной функцией жрецов было создание мифов —
«кощунов» (кощунствовать — это пересказывать мифы).
Вряд ли можно согласиться с утверждением, что единой
славянской религии никогда не существовало, поскольку славяне в дохристианское
время не имели единого государства» и в каждой местности поклонялись своим
«племенным» богам. Не было единого государства и у древних греков, но
никто не отказывает им в праве иметь «единую религию», хотя каждый
город — центр племенного княжения, имел своего бога-покровителя. Не было
единого государства и у древних германцев. Другое дело, что в силу ряда причин
языческая культура не дошла до нас в систематизированном виде. И, в частности,
здесь несомненна «заслуга» христианства, уничтожавшего всё языческое.
В изменённом виде славянская мифология отражалась позднее в сказке, былине,
пословицах, поговорках и может быть подвергнута реконструкции. В частности,
здесь несомненна заслуга В. Я. Проппа, в «Морфологии русской сказки»
вскрывшего глубинные истоки фольклора, показавшего исторические корни аграрных
праздников у славян.
.
