ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ
Н. А. БЕРДЯЕВ
.
Н. А. БЕРДЯЕВ
…Гносеологическое противопоставление субъекта и объекта
приводит к тому, что и субъект не оказывается бытием и объект не оказывается
бытием. Бытие исчезает и недоступно познанию. Противоположение познания бытию
означает выключение познания из бытия. Познающий не есть бытие, ему лишь
противостоит бытие, как объект его познания. Но так как познающий не приобщен
к тайне бытия и не находится в нем, то бытие стоит перед ним, как совершенно
ему чуждое. Объективированное и есть чуждое. Об объектах образуют понятия, но к
объектам не может быть приобщения, того, что Леви-Брюль называет participation *. В объекте нельзя схватить
неповторимо индивидуального, можно схватить лишь общее и потому всегда остается
отчужденность. Объективированное бытие не есть уже бытие, оно препарировано
субъектом для целей познания. Отчужденность от субъекта и оказывается наиболее
соответствующей его познавательной структуре. Познание есть отчуждение. Но это
отчуждение производится самим субъектом, самим познающим. Познающий субъект
лишен всякого внутреннего существования, не имеет точки опоры в бытии, он
существует лишь в отношении производимой им объективации. Акт познания не есть
событие с бытием и в бытии происходящее, акт познания совершенно
внебытийственен, он имеет логическую природу, но не имеет никакой
психологической природы. Так разыгрывается трагедия познания» раскрытая
немецкой идеалистической гносеологией и достигшая предельного выражения в
неокантианских течениях. Впрочем, противопоставление познания бытию, выделение
субъекта из бытия есть старая философская традиция. Послекантовская немецкая
философия имеет то огромное преимущество, что объективация, как производимая
познающим субъектом, в ней критически осознана, между тем как в докантовской
философии, особенно в философии схоластической, она принимается
наивно-реалистически. Продукты мысли, продукты объективации субъект принимает
за реальность, за бытие в себе. На этом была основана вся натуралистическая
метафизика с ее учением о субстанциях и об объективной иерархии бытия. Кант и
немецкий идеализм — великое событие в истории человеческого самосознания и
событие освобождающее. Раскрываются пути к освобождению от давящей и
порабощающей власти объектного мира. Критическое осознание объективации есть
уже освобождение от ее власти, которая всегда означала наивное принятие
объектного мира как извне навязанного. После дела, совершенного Кантом и
немецкими идеалистами **, нет уже
возврата к старой метафизике субстанциального типа, которая искала бытие в
объекте. Отныне бытие можно искать только в субъекте. Но это означает
признание бытийственности самого субъекта, т. е. внутреннего существования.
Пришедшие после Канта Фихте, Шеллинг, Гегель строили метафизику через субъект,
а не через извне данный объект. Но у них произошло объективирование субъекта, в
субъекте не оказалось внутреннего существования. Отсюда их крайняя
универсалистическая тенденция, их непонимание проблемы личности, проблемы
человека. Их субъект совсем не человек, совсем не личность. Философия Гегеля,
прошедшая через Канта и Фихте, обернулась новым объективным рационализмом,
хотя в ней есть и иррациональные элементы. Нынешний путь преодоления трагедии
идеализма лежит не в возврате к старым, докантовским реалистическим
метафизическим системам, а в движении вперед к тому, что сейчас называют
Existenz Philosophic. Киркегардт первый выразил идею экзистенциальной
философии в борьбе против гегелевского универсализма: гегелевского мирового
духа, подавляющего индивидуальное. В сущности, мысль Киркегардта нельзя
назвать особенно новой и она очень проста. Философия Киркегардта была криком
боли от пережитой им жизненной трагедии ***. И он настаивал на экзистенциальности самого познающего субъекта,
на изначальной погруженности его в тайну существования. Только такая философия
и имеет цену, которая выражает эту экзистенциальность субъекта. Философы
слишком забывают, что сам познающий философ — существующий, и что его
существование выражается в его философии. Сам Киркегардт так не выражался, но
можно сказать, что философ, как существующий, находится вне объективации, т.
е. находится в бытии. Сам субъект есть бытие и приобщен к тайне бытия.
Экзистенциальными философами были бл. Августин, Паскаль, отчасти Шопенгауэр, и
уже во вторую половину XIX века, конечно, Ницше и Достоевский, который тоже
может быть признан философом. Киркегардт — одно из самых ярких выражений
экзистенциальной философии. Сам я давно уже, в книге, написанной более 20 лет
тому назад, по-своему определял экзистенциальную философию, которая для меня
сама есть «что-то», то есть обнаружение бытия, существования, в отличие от
философии, которая есть «о чем-то», об объекте, хотя я и не употреблял термина
«экзистенциальный». Это и значит, что в моем понимании экзистенциальная
философия есть познание вне объективации, к чему приближается понимание
Ясперса. Тайна существования, конкретного бытия исчезает в объекте, в процессе
объективации. Отождествление «объективного» и «реального» есть величайшее
заблуждение. Думают, что познавать значит объективировать, т. е. делать чуждым,
но подлинно познавать значит делать близким, т. е. субъективировать, относить к
существованию, раскрывающемуся в субъекте как существующем. Натуралистическое,
объективно-предметное понятие бытия должно быть отвергнуто и заменено
существованием, существующим, сущим. Феноменологию и можно понимать как науку о
пережитом по ту сторону объекта. Общение с людьми, с животными, с растениями,
с минералами не есть объективация, и тут раскрывается возможность иных путей
познания.
В современной философии особенно Гейдеггер и Ясперс являются
представителями экзистенциальной философии. Гейдеггер делает основное различие
между существованием в себе и существованием, выброшенным в мир, которое есть
Dasein. Бытие в мире, Dasein, подчинено заботе, страху, овременению, das Man
(обыденности). Трагизм смерти, определяемой конечностью бытия, притупляется
обыденностью Dasein и усиливается, когда существование возвращается к себе.
Existenz есть бытие, к которому Dasein имеет то или иное отношение. Dasein есть
существование в мире. Seiende, я сам, мое. Сущность Dasein в Existenz. Огромное
значение у Гейдеггера имеет Jn-der-welt-sein, выброшенность в Dasein. Это и
есть падшее бытие. Субстанция человека для него есть существование. Важно
существование бытия, а не только сущность бытия. Existenz должно быть дано
преобладание над Essenz. Гейдеггер создает философию экзистенций, а не
философию эссенций. Dasein в мире открывается Гейдеггеру как забота, и оно
страшно. Страх и есть сам мир. Быть в мире есть уже падение. Dasein падает в
das Man. Падение есть онтологическая структура Dasein. Совесть зовет Dasein из
покинутости в das Man. Dasein есть виновность. Забота, характеризующая
Dasein, есть ничтожество. Но непонятно, откуда у Гейдеггера раздается голос
совести. Гейдеггер антиплатоник. У него нет духа. И его пессимистическая
философия есть не столько философия Existenz, сколько философия Dasein. Его
онтология есть онтология ничто, которое ничтоствует. Он совсем не раскрывает,
что такое существование, не выброшенное в мир. Но философия Гейдеггера,
стремящаяся быть Existenz Philosophie, занята совсем другими проблемами, чем
те проблемы, которыми обыкновенно была занята философия,— заботой, страхом,
обыденностью, падшестью, смертью и т. п. И это проблемы онтологии, а не
психологии. Теми же проблемами занят Ясперс, более мне близкий, чем Гейдеггер.
Он более говорит о пограничном положении человека, о проблеме коммуникации
между «я». Ясперс решительно настаивает на том, что я сам, как существование,
есть иное, чем мировое бытие, я сам не объект для себя. Существование не есть
объект *. Это у Ясперса яснее выражено, чем у Гейдеггера. Мое экзистенциальное
«я» у Ясперса трансцендентно времени, оно отличается от эмпирического «я».
Существование во времени более времени. Центральна у Ясперса идея
трансцендирования. Метафизика для него не есть наука, это — функция языка,
которая делает понятным трансцендентное в сознании существования. Поэтому он
придает огромное значение chiffre, символам. Нужно читать писание законов.
Философия существования Гейдеггера и Ясперса, самая интересная в современной
мысли, ставит человека перед бездной, и потому она трагична и пессимистична.
Вся почти новая философия, философия Декарта, Спинозы, Лейбница, Канта,
неокантианцев, позитивистов находилась в зависимости от развития наук, от
научных открытий, в ней был сильный натуралистический элемент. Философия
существования преодолевает натурализм в философии, это ее несомненная и
огромная заслуга. Но философия Гейдеггера и Ясперса находится в зависимости от
Киркегардта и этим ослабляется ее оригинальность. Как понимал Existenz
Philosophic сам Киркегардт?
Киркегардт говорит: das Existieren интересно для
Existierenden. Он всегда подчеркивает конфликт между существованием и
мышлением, логикой. Мое существование не в пространстве, а во времени. Это
утверждает и Бергсон. Существование есть движение, логика же неподвижна.
Мыслитель может себя мыслить, разрушая свое существование. Происходит борьба
между отвлеченной мыслью и существованием. Существование есть противоречие.
Нет опосредствования существования. Существовать значит быть внутренне в себе.
Частное глубже общего. Существование не в вечной мысли, а в тоске, отчаянии,
трепетании, недовольстве. Это направлено против философской традиции
платонизма. Противоречие богаче тождества. Объективное мышление не имеет
тайны, субъективное же имеет. Существование — в становлении. Может быть
логическая система, но не может быть системы бытия. Объективно говорят о вещах,
субъективно же говорят о субъекте и субъективности. Интерес к объективной
истине субъективен. Познающий — существующий. Это центральная мысль Киркегардта.
Задача субъективного мышления — показать себя в своем существовании.
Христианство парадокса, которое проповедует Киркегардт, есть разрыв с
имманентизмом. Внутреннее для него не имманентное. Феномен для него означает
открывающееся. Но открывается трансцендентное. Уместно припомнить различие,
которое Н. Лосский делает между имманентным сознанию и имманентным субъекту
сознания. Между Киркегардтом и Гейдеггером и Ясперсом есть все-таки
существенное различие. Киркегардт хочет, чтобы сама философия была
существованием, а не философией существования. Гейдеггер и Ясперс строят
философию о существовании. Они все-таки остаются в академических философских
традициях, хотят выработать философские категории о существовании, превратить
заботу, страх смерти в философские категории, особенно Гейдеггер. Философская
попытка Гейдеггера вырваться из тисков рационализированного и объективизированного
познания очень, конечно, замечательна и во многом новаторская. Но понятиями и
категориями можно познавать лишь Dasein, лишь существование, выброшенное в мир,
т. е. объективированное или совершенно отвлеченное и пустое бытие. Понятие
всегда бывает об объекте. Самое же существование в себе, т. е. первичное бытие,
можно познавать лишь фантазией, символом, мифом. Это в большей степени сознает
Ясперс, чем Гейдеггер. В объективации и выработке понятий об объектах в
сущности гипостазируются категории самой мысли и потому познаются эссенции,
субстанции, вещи, сам Бог превращается в вещь. Не объективированное познание
есть познание существования, познание личное и личным. Поэтому у Гейдеггера
сильнее то, что он говорит о Dasein, чем то, что он говорит об Existenz. Для
него объективация есть падение, но он сам производит объективацию. Existenz
Philosophic есть Ontologie der Existenz. Но эта онтология не может строиться,
как всякая другая, не может оперировать обычными понятиями и категориями.
Понятие есть всегда «о чем-то», а не «что-то», в понятии нет существования. Вл.
Соловьев делал интересное различие между бытием и сущим. Бытие — это мысль
есть. Сущее — я есмь. Происходит гипостазирование предикатов. Бытие есть
предикат. Но сущее не может быть предикатом, в этом смысле оно не есть бытие *. Вл. Соловьев как будто бы хотел
прорваться к конкретному существованию за абстрактным бытием. С этой точки
зрения он критиковал немецкий идеализм. Но его философия не есть философия
существования, он остается в тисках рационалистической метафизики, он не
обнаруживает себя в своей философии как существующего, он обнаруживает себя
существующим только в поэзии. Но экзистенциальное суждение не есть только
суждение о существующем, но и суждение существующего. Существование нельзя
вывести из суждения. Бытие есть уже логизация и объективация, первично же
существование. Так феноменология Гуссерля, к которой формально примыкает
Гейдеггер, не есть философия экзистенциальная. Для Гуссерля реальные объекты
непосредственно существуют в сущностях. Очевидность не есть психическое
состояние, но есть присутствие самого предмета. Феноменология есть описание
чистого сознания и видение сущностей (Wesenheiten). Но видение сущностей не
раскрывает тайны существования. Также философия Н. Гартмана с его
трансобъективным не есть экзистенциальная философия. Хотя ценно у него, что он
понимает отношения между субъектом и объектом как онтологические. Его
диалектика субъекта и объекта, во всяком случае, очень интересна. Более
приближался к экзистенциальной философии Дильтей, когда он исследовал не
элементы и атомы психической жизни, а ее целость и образы. Теперь перехожу, по
существу, к своему пониманию экзистенциального субъекта и объективации.
Вся безвыходность теории познания, которая противополагает
субъект объекту, познание — бытию, в том, что она изымает субъект из бытия и
объективирует бытие. Субъект не есть бытие, он не экзистенциален, а бытие есть
объект, т. е. объективация этого самого не экзистенциального, не бытийственного
субъекта. На этом пути приходят к безвыходной трагедии познания. Познание
совершается в какой-то внебытийственной сфере. Старая наивно-реалистическая
теория познания была не лучше, потому что она не критически принимала
объективацию за самое бытие, за первореальность. Но после критики познания,
после дела Канта, теория познания должна перейти в следующую стадию и признать,
что познание есть познание бытия бытием, что познающий субъект сам есть бытие,
а не только противостоит бытию как своему объекту. Это и значит признать
субъект экзистенциальным. И эта его экзистенциальность есть один из путей к
раскрытию тайны бытия как существования. Это значит, что познание не противостоит
бытию, а совершается внутри бытия и с бытием, оно есть просветление бытия. Идея
«просвещения» (просветления) — верная идея, но она была вульгаризирована и
искажена в XVIII веке. Акт познания есть экзистенциальный акт. Бытие остается
отвлеченным определением. Существование же конкретно, Гегель чувствовал
потребность перейти от бытия, которое в своей абстрактности равно небытию, к
конкретному бытию, к существованию, которое у него есть единство бытия и
небытия. Единство бытия и небытия он называет Dasein. Это имеет смысл иной, чем
у Гейдеггера. Но все-таки перед Гегелем стояла проблема конкретного познания,
и он пытался вырваться из противоположения субъекта и объекта. Он утверждал
онтологический характер логики. Как возможно соотношение между субъектом и
объектом, если субъект стоит вне бытия, а бытие для него объект? Это основная
проблема. Ее пытались решить, утверждая тождество мышления и бытия, субъекта и
объекта. Этим возвращается мышлению, субъекту онтологическое достоинство. Но
что такое познание, не решается. Мало сказать, что мышление есть бытие, нужно
еще сказать, что означает мышление внутри бытия, нужно определить, является ли
познание творческим актом в бытии, т. е. самовозгорением света в бытии,
переходом от тьмы к свету. Познание не только проливает свет на бытие, не
только есть свет о бытии, но оно есть свет в бытии, внутри бытия. А это значит,
что не бытие имманентно познанию, а познание имманентно бытию *. Предположение о тождестве бытия и мышления не
считается с иррациональностью бытия, оно имеет дело с рационализированным уже
бытием. Но в бытии есть темная основа. Мышление не тождественно с этой темной
основой, оно должно осветить ее, познание должно породить в ней свет. Мое
познание стоит перед темной бездной в бытии, но само оно должно быть светлым и
ясным. Познание имманентно бытию, но оно есть происходящее внутри бытия и с
бытием трансцендентирование, прорыв в большую глубину и за пределы всякой
данности. Познание что-то прибавляет, а не отражает. За всяким данным бытием
есть бытие более глубокое. Переход к более глубокому бытию есть
трансцендирование. Понятие трансцендентного, статическое и мертвое, нужно
заменить трансцендированием. Зиммель верно говорит о трансцендировании как
свойстве жизни. Интенциональность сознания у Гуссерля может быть истолкована
как трансцендирование субъекта. Но познание как бытие, как совершающееся в
бытии и с бытием, как трансцендирование бытия в бытии, совершающееся,
возможно, лишь в том случае, если познающий субъект будет экзистенциальным,
если его познание будет погружением в тайну существования, в глубину бытия, а
не отражением бытия объективированного. Причастность познающего к
существованию предшествует его познанию, мой экзистенциальный опыт до моего
познания. Поэтому познание есть припоминание. Сомнение в реальности видимого,
объективного, предметного мира есть начало философии. Оно проходит через
критику реализма. Но критика познания не может остановиться на стадии
идеализма, она может перейти к большей глубине, к существованию, находящемуся
вне объективации, вне противоположения субъекта и объекта, вне мира
предметно-видимого. Не вещь в себе, которая есть лишь порождение познания,
предельное понятие мысли, находится по ту сторону, не вещи, не предметные
реальности раскрываются познанию, а первожизнь, существующее и существование.
Если слову «существование» отдают предпочтение перед словом «жизнь», то только
потому, что жизнь — категория биологическая, как то мы видим у Ницше и
Бергсона, а существование — категория онтологическая. Существование человека
есть его пребывание в себе, в своем подлинном мире, а не в выброшенности в мир
биологический и социальный. Философия существования в отличие от философии
жизни (например, у Клагеса) есть философия онтологическая, а не биологическая.
И она на вершине и на глубине связана с философией духа *. Философия существования есть философия
судьбы, философия внутренне индивидуального и конкретно-универсального, но не
общего, объективированного, не предметного и вещного. Философское мышление
прежде всего должно интересоваться мыслящим субъектом, его существованием.
Объективное мышление делает вид, что не интересуется этим. Поэтому оно
объективирует субъективное, часто не замечая этого. Этим оно объективирует
человеческое существование. Мы стоим перед основной проблемой, что такое
объективация? Как вернуться от объективации к сущему, к существу, к
существованию? Это есть вопрос о дальнейшей судьбе философии, о самой ее
возможности…
Проблема времени есть основная проблема человеческого существования.
И не случайно два наиболее значительных философа современной Европы — Бергсон
и Гейдеггер проблему времени поставили в центре своей философии. Для философии
существования проблема времени ставится совершенно иначе, чем для философии
математической и натуралистической. Для нее проблема времени есть проблема
человеческой судьбы. Вырабатываемые математической философией понятия
бесконечности, потенциальной и актуальной, понятия инфинитного, индефинитного,
трансфинитного и т. д. имеют лишь косвенное значение для философии
человеческого существования. Судьба человеческого существования осуществляется
во времени и стоит под знаком времени. Ошибочно наивно-реалистическое понимание
времени как формы, в которую вставлено человеческое существование и которой
определяются изменения. В действительности не изменение есть продукт времени,
а время есть продукт изменения. Время есть потому, что есть активность,
творчество, переход от небытия к бытию, но эта активность и творчество
разорванные, не целостные, не в вечности. Время есть результат изменения
происходящего в реальностях, в существах, в существованиях. Неверно, что
изменение в реальностях обусловлено временем. Поэтому время преодолимо. Время
падшее, время нашего мира есть результат падения, происшедшего внутри
существования. Падшее время есть продукт объективации, когда все для всего стало
объектом, внеположным, т. е. все стало разорванным, разобщенным и скованным,
связанным. Нельзя сказать, что все вещи во времени. Это наивный взгляд. Время
есть лишь состояние вещей. Иное состояние вещей приведет к угасанию времени.
Двойственность времени, его двойственный смысл для человеческого существования
связан с тем, что время есть результат творчества нового, небывшего и вместе с
тем оно есть продукт разрыва, утери целостности, забота и страх. Бергсон
раскрывает по преимуществу положительный смысл времени как duree *, Гейдеггер же по преимуществу
отрицательный смысл его как заботы. Одинаково можно было бы сказать, что время
субъективно и объективно. Это значит, что время есть продукт объективации,
происходящей с субъектом. Время не объективно в наивно-реалистическом смысле
слова, потому что объективность есть продукт объективации. Объективация
принимается за реальность, данную извне. То же и с временем. Гейдеггер видит
онтологическую основу Dasein, т. е. существования, выброшенного в мир, по моей
терминологии, объективации, во временности. Для него забота овременяет бытие.
Время есть смысл заботы. Но это есть лишь один из аспектов овременения.
Овременяет не только забота и страх, овременяет также изменение, происходящее
от активности и творчества нового, небывшего. Небывшее становится бывающим во
времени. Философия Гейдеггера есть в сущности философия Dasein, а не философия
Existenz, философия заботы, а не философия творчества, и потому для него
раскрывается лишь один аспект времени. Отношение к будущему, т. е. изменению
времени, определяется не только как забота, но также как творчество, не только
как страх, но также как надежда. В этом двойной смысл времени. Страх связан с
временем, но с временем связано также творчество. Двойственность времени,
которую недостаточно видят Бергсон и Гейдеггер, выражается в том, что одинаково
непереносимы и неизменность человеческой природы, отрицание вечно нового,
творческого изменения, и ее постоянная изменяемость, отрицание вечного в
человеческой природе. С этим связана самая структура личности как сочетание
неизменного и изменяемого. Время есть изменение в двух разных направлениях — в
направлении повышения жизни и смерти. Время в той его части, которая
именуется «будущим», есть страх и надежда, ужас и радость, забота и
освобождение. Время есть парадокс, и понять его возможно только в его
двойственности. Время не реально, призрачно, время есть суета, отпадение от
вечности. Так думает индусская философия, Парменид, платонизм, Экхардт. Время
имеет онтологическое значение, через него раскрывается Смысл. Так думает
христианство, и этим обосновывает динамизм истории. Так думает и динамический
эволюционизм **. Одни думают, что
изменение призрачно и суетно, что онтологически-реально лишь неизменное и
бездвижное. Другие думают, что изменение реально, что через творчество и
активность осуществляется новизна и прибыль, нарастает смысл бытия. Подлинная
философия человеческого существования может держаться лишь второй точки
зрения. Бл. Августин в своей Исповеди высказал замечательные мысли о времени.
Он отлично понял парадоксальность времени и его кажущуюся призрачность. Время
распадается на прошлое, настоящее и будущее. Но прошлого уже нет, будущего еще
нет, а настоящее распадается на прошлое и будущее и неуловимо. Бл. Августин
пришел к тому, что есть три времени — настоящее вещей прошлых, настоящее вещей
настоящих и настоящее вещей будущих. Время есть как бы распавшаяся вечность, и
в этой распавшейся вечности неуловима ни одна из распавшихся частей, ни
прошлое, ни настоящее, ни будущее. Человеческая судьба осуществляется в этой
распавшейся вечности, в этой страшной реальности времени и вместе с тем
призрачности прошлого, настоящего и будущего. Потому так превратна
человеческая судьба. Бергсон отличает время от duree. В duree для него
раскрывается подлинное существование. Он отлично понимает двойственность мира.
По моей терминологии мир объективированный, который и есть падение
существования в «мире», для Бергсона есть мир пространственный. Но в
действительности это также и мир овремененный, как думает Гейдеггер.
Распавшаяся вечность превращается в объективированное время, в котором прошлое,
настоящее и будущее разорваны. И необходимо вникнуть, что значит отношение к
прошлому, настоящему и будущему для судьбы моего «я» в этой распавшейся
вечности, превратившейся в объективированное время, что значит это изменение
существования, которое то падает, то поднимается. Первый вопрос, перед которым
мы стоим: реально ли прошлое, было ли прошлое и что значит прошлое для нашего
существования?
Прошлого уже нет. Все, что в нем реально и бытийственно,
входит в настоящее. Прошлое и будущее, как существующее, входит в состав
настоящего. Вся прошлая история нашей жизни, вся прошлая история человечества
входит в наше настоящее и лишь в этом качестве существует. В этом основной
парадокс времени: моя судьба осуществляется во времени, разбитом на прошлое и
будущее, время есть реализация судьбы, и вместе с тем прошлое и будущее, без
которых нет реализации моей судьбы, существуют лишь в моем настоящем. Есть два
прошлых: прошлое, которое было и которое исчезло, и прошлое, которое и сейчас
для нас есть как составная часть нашего настоящего. Второе прошлое,
существующее в памяти настоящего, есть уже совсем другое прошлое, прошлое преображенное
и просветленное, относительно его мы совершили творческий акт и лишь после
этого творческого акта оно вошло в состав нашего настоящего. Воспоминание не
есть сохранение или восстановление нашего прошлого, но всегда новое, всегда
преображенное прошлое. Воспоминание имеет творческий характер. Парадокс времени
в том, что, в сущности, прошлого в прошлом никогда не было, в прошлом существовало
лишь настоящее, иное настоящее, прошлое же существует лишь в настоящем. Прошлое
и настоящее имеют совершенно разное существование. Настоящее в прошлом по-иному
существовало, чем существует прошлое в настоящем. К прошлому, к умершему и к
умершим возможно двоякое отношение — или отношение консервативное, охраняющее
прошлое и возвращающееся к нему, верное традиции, или активное и преображающее
отношение к прошлому, вводящее прошлое в будущее и вечность, воскрешающее
умершее и умерших. Только второе творческое отношение походит на то настоящее,
которое было в прошлом, первое же консервативное отношение походит на нынешнее
настоящее, живущее в прошлом. Проблема отношения настоящего и прошлого имеет
двоякое выражение. Как сделать бывшее, греховное, злое, мучительное бывшее не
бывшим и как сделать дорогое нам, прекрасное, доброе бывшее, что умерло и
перестало существовать, продолжающим существовать. Тут отношение к прошлому
сплетено с отношением к будущему. Мы хотим увековечить дорогое нам и
прекрасное настоящее, мы страшимся, когда оно от нас уходит, печалимся его
умиранию. Мы, наоборот, хотим исчезновения мучительного для нас и уродливого
настоящего. Родное, дорогое нам, ценное настоящее должно было бы быть вечным,
для него не должно было бы наступать того будущего, которое делало бы его
прошлым. Будущее и делает настоящее прошлым, в этом смертоносная связь прошлого
и будущего. Время есть болезнь, болезнь к смерти. И есть смертельная печаль в
этой болезни, болезни времени. Течение времени безнадежно печально. Печален
взгляд человека на уходящее время. Не случайно такой значительный и
оригинальный писатель, как Пруст, сделал основной темой своего творчества
уловление уходящего времени, восстановление прошлого в творческом
художественном воспоминании. Он думал в конце своего творческого пути, что он
вновь нашел и восстановил утраченное время, и во втором томе своего «Le temps
retrouve» он поднимается почти до религиозного пафоса. Проблема времени стала
основной и для философии и для искусства. Она всегда была основной для религии
и особенно для христианства. Тайна покаяния и отпущения грехов, тайна смерти и
воскресения, тайна конца, тайна Апокалипсиса есть тайна времени, тайна
прошлого, будущего и вечного.
В чем болезнь и смертельная печаль времени? В невозможности
пережить полноту и радость настоящего как достижения вечности, в невозможности
в этом моменте настоящего, самом даже полноценном и радостном, освободиться от
отравы прошлого и будущего, от печали о прошлом и от страха будущего. Радость
мгновения не переживается как полнота вечности, в ней есть отравленность
стремительно мчащимся временем. Мгновение, как часть уходящего времени, несет в
себе всю разорванность, всю мучительность времени, вечное разделение на прошлое
и будущее. И лишь мгновение, как приобщение к вечности, имеет иное качество.
Есть глубокая меланхолия в мысли о том, что все непрочно, все преходяще. Мысль
о прошлом и мысль о будущем меланхоличны. Нельзя думать о будущем без
меланхолии и даже без ужаса. Эта меланхолия и этот ужас проходят не в рефлексии
о будущем, а исключительно в творческой активности настоящего, когда будущее
открывается не как фатум и не как детерминация. Мы осуществляем свою судьбу,
реализуем полноту личности во времени, и мы ненавидим время, как разрыв и
смерть. Карус говорит о прометеевском предвидящем начале и эпиметеевском воспоминающем
начале. Но прометеевское начало есть не только предвидящее, это прежде всего
героическое, творчески активное начало, и в нем побеждается меланхолия и ужас
будущего как необходимости и обреченности. Память есть глубочайшее
онтологическое начало в человеке, которым связывается и держится единство
личности. Но в падшем мире человек не мог бы существовать, если бы не было
забвения, потери памяти в отношении к многому. Память обо всем, о прошлом и
будущем разрушила бы человека, он не выдержал бы этой памяти. И забвение
приходит как освобождение и облегчение. Человек постоянно хочет забыться,
забыть о прошлом и будущем. Это ему плохо удается, удаются лишь короткие
мгновения, но самая потребность в забвении свидетельствует о смертельной
болезни времени. Есть люди прошлого, люди будущего, люди вечного. Большинство
людей живет в тех или иных разорванных частях времени, и лишь немногие
прорываются к вечности, т. е. преодолевают болезнь времени. Пророки обращены к
будущему, но они прозревают его только потому, что они в духе преодолевают время,
судят о времени из вечности. В духе меняется измерение времени, время угасает и
наступает вечность. Очень распространено заблуждение, в силу которого прошлое
принимается за вечное. В действительности в прошлом было вечное, была
частичная приобщенность к вечности, и это вечное входит в настоящее и в
будущее. Но в прошлом, в настоящем прошлом было много тленного, преходящего,
дурного, гораздо больше, чем вечного. Оно может исчезнуть в преображенном
воспоминании. Но консервативное сознание, идеализирующее в своем настоящем
прошлое, принимает его за вечное. Также ошибочно сознание, которое думает, что
в прошлом не было приобщения к вечности и что вечное раскроется лишь в
будущем. Прошлое и будущее, разорванные части больного времени, не имеют
преимущества в отношении к вечности. Священное находится внутри мгновения,
приобщенного к вечности, а не в объективированных социальных образованиях
прошлого и будущего. Будущее имеет то преимущество, что в отношении к нему
раскрывается свобода, что оно может активно твориться. Это есть преодоление
детерминизма, связанного с прошлым, в отношении к будущему. Но необходимо
раскрыть свободу и в отношении к прошлому, т. е. возможность обращения времени
*. В религиозном сознании это есть
проблема Воскресения. Это есть проблема «философии общего дела» Н.
Федорова. Это есть победа над смертоносностью времени. «Le temps retrouve»
может быть лишь победой над болезнью времени, не движением к прошлому или
будущему. Выздоровевшее время есть вечность. И вся творческая активность,
творящая новое, должна быть направлена не на будущее, которое предполагает
заботу и страх и не преодолевает окончательно детерминизма, а к вечности. Это
есть движение, обратное ускорению времени. Оно отличается и от ускорения
времени, связанного с техникой, и от печали и меланхолии, связанной с
пассивно-эмоциональным переживанием смертоносного времени. Это есть победа
духа. Онтологически нет прошлого, как нет и будущего, а есть лишь вечно
творимое настоящее. Наше отношение к времени целиком меняется в зависимости от
творчества. Если забота по Гейдеггеру овременяет бытие, то творчество может
освобождать его от власти времени. Продукты творчества протягиваются вниз и
оказываются отнесенными к какому-нибудь отрезку времени — прошлому, настоящему или
будущему. Но самый творческий взлет выходит из времени и развременяет
существование. Самое время и все происходящее во времени есть лишь проекция
пережитого в мгновении, времени не принадлежащем. Будущее есть проекция вовне
или пережитой заботы, как результата падшести мира, или творческого акта,
протянутого в своих результатах к падшему миру. Проекция во времени,
овременение, как и проекция в пространстве, опространствование существования
есть объективация. Объективированный мир — временной и пространственный. И время
во внутренней судьбе человеческого существования иное значит, чем в мире
объективированном. Что человеческая судьба представляется зависящей от времени,
это принадлежит вторичному плану. Первично, что время зависит от человеческой
судьбы, от изменения и переживания событий в этой судьбе. Теологическое
учение о сотворении мира во времени принадлежит уже объективации, оно не
открывает первичной истины. Это наивно-реалистический взгляд. Не грехопадение
произошло во времени, а время явилось результатом грехопадения. Миротворение
есть антиномия для мысли. Мир не мог начаться во времени и мир не мог быть
вечным. Антиномия эта, как все антиномии, порождается объективацией. Мы мыслим
творение мира в объекте, в объективированном мире, в объективированном
времени. Но когда мир вбирается во внутреннее существование, в духе все
представляется иначе. Тогда миротворение не представляется более подчиненным
категории времени. Миротворение — вечно. Время есть падшесть в судьбе мира. Но
неверно было бы сказать, что только падшесть. Время есть также продукт
движения, активности, творчества, не ущербленных и притянутых вниз. Время
принадлежит внутреннему плану существования, и когда оно мыслится
объективированным, то есть лишь проекция вовне происходящего внутри. Величайшая
трагедия человеческого существования порождается тем, что акт, совершенный в
мгновении настоящего, связывает на будущее, на всю жизнь, может быть, на
вечность. Это и есть ужас объективации совершенного акта, который сам по себе
такой объективации не имеет в виду. С этим связана проблема обетов, обетов
верности, обетов монашеских, обетов брачных, обетов в орденах и др. Это и есть
проблема судьбы, проецированной в будущее. К этому мы еще вернемся.
Переживание божественной полноты мгновения есть величайшая мечта человека и
величайшее его достижение. Вся мудрость Гёте, вся значительность его жизненной
судьбы связана с этим его даром переживать полноту мгновения, с этой его
способностью видеть божественное целое в самой малой части космической жизни.
Так преодолевал он по-своему болезнь времени. Время для моего существования
первичнее пространства, и пространство в моем существовании предполагает время.
Поэтому научная теория о том, что время есть четвертое измерение пространства,
не имеет метафизического значения. Ее значение остается лишь для мира
объективации. Можно, конечно, сказать, что события предполагают четвертое
измерение пространства, они не могут происходить в трех измерениях. Но для
философии существования время, прежде всего, а затем и пространство есть
порождение событий, актов в глубине бытия, до всякой объективации. Первичный
акт не предполагает ни времени, ни пространства, он порождает время и
пространство. Совершенно так же первичный акт в человеческом существовании не
предполагает детерминации причинной обусловленности. Всякая детерминация и
всякое причинное отношение есть продукт объективации, они существуют лишь в
мире объектов. В творящем субъекте нет детерминации и причинности. Об этом еще
впереди. Мы увидим, что последняя проблема, связанная с временем, есть проблема
смерти. Смерть несет с собой время и смерть происходит во времени. Страх будущего
есть прежде всего страх смерти. Смерть есть событие внутри самой жизни и смерть
есть конец жизни. Но смерть есть предельный результат объективации. Смерть
есть событие во времени, в объекте, а не в субъекте и не в его внутреннем
существовании, где она есть лишь момент внутренней судьбы в вечности. Прошлое
со всеми умершими поколениями представляется нам не существующим, только когда
оно воспринимается как объект и когда мы сами представляемся принадлежащими к
объектам. Память есть знак, поданный из внутреннего существования, о том, что
ни одно существо и ни одно существование не принадлежит лишь к миру объектов,
но принадлежит к иному порядку. Предание есть борьба с властью времени, есть
приобщение к тайне истории. Но возвращение прошлого и увековечение прошлого
потому только, что оно было, менее всего означает победу над смертью, царящей в
объективированном мире. Это означает власть времени. И самое страшное видение
непобежденного царства времени, овремененного бытия есть видение вечного
возвращения у Ницше…
Бердяев Н. И мир объектов.
Опыт философии одиночества и общения.
Париж, 1939. С. 117—129
…Метафизика всегда стремилась быть онтологией, философией
бытия. Это очень древняя философская традиция. Парменид был ее главным
основоположником, он онтолог по преимуществу. Не было ничего отвлеченнее
понятия бытия Парменида. Платон не мог примириться с такой отвлеченностью и
пытался усложнить и уточнить проблему бытия. Но от Платона также идет онтологическая
традиция. И в наше время представители онтологической философии — платоники. Я
давно усомнился в истинности онтологизма вообще и платоновского онтологизма в
частности и выразил это еще в своей книге «Смысл творчества», где утверждал
примат свободы над бытием, хотя терминология моя была недостаточно отчетливой
и последовательно проведенной. Сейчас более чем когда-либо думаю, что
онтологизм есть ошибочная философия. Истинной я считаю философию
экзистенциальную, что есть иной тип мысли и иное понимание старинной проблемы
отношения между essentia и existentia. Истинная философия должна стремиться к
конкретной реальности, к существующему. И такое течение сейчас существует в
философской мысли. Впрочем, у самого Платона была и вечная истина, несмотря на
его отвлеченный онтологизм.
Проблема бытия есть прежде всего проблема о том, в какой
мере бытие есть уже конструкция мысли, то есть объективация, произведенная
субъектом, то есть нечто вторичное, а не первичное. Бытие есть понятие, то
есть что-то прошедшее через объективированную мысль, на нем лежит печать
абстракции и потому оно порабощает человека, как и всякая объективация. В
первичной субъективности существования совсем не дано бытия, у нас нет опыта
данности бытия. У Парменида в платонизме, в онтологизме подлинное, идеальное
бытие есть универсально-общее, индивидуально-единичное есть или производное и
подчиненное, или призрачное. Идеальное, идейное есть подлинно реальное.
Реальны универсалии. Мир множественный и индивидуальный есть мир вторичный,
отраженный, не вполне реальный, в нем бытие смешано с небытием. Такова вершина
греческой философской мысли, которая остается в силе и в новой и в новейшей
онтологической философии. Но верно обратное: именно этот эмпирический,
объективированный мир есть царство общего, царство закона, царство необходимости,
царство принуждения универсальными началами всего индивидуального и личного,
иной же духовный мир есть царство индивидуального, единичного, личного,
царство свободы. «Общее», объективно принуждающее господствует лишь в этом
эмпирическом мире, его нет в мире духовном. Дух в противоположность
распространенному мнению противоположен прежде всего «общему», он знает лишь
единичное. Проблема единого и многого должна ставиться иначе, чем у Платона и
платоников. Эта объективирующая, экстериоризирующая человека мысль
конструирует бытие как «общее», как универсальное и потому личное, «сингулярное»
превращает в частное, частичное. Но экзистенциальная истина в том, что
реальное, существующее сингулярно, общее же не реально, и это совсем не в том
смысле, в каком это утверждают номиналисты, которые представляют лишь обратный
полюс объективирующей и абстрагирующей мысли. Про номиналистов 11 говорят
платоники-реалисты (С. Франк, Н. Лосский), что они воображают, будто
реальность «лошади вообще» означает, что «лошадь вообще» пасется на каком-то
лугу. Этому они противополагают, что «лошадь вообще» существует как единство
всех отдельных лошадей. Но при этом сохраняется ошибочность старой проблематики
в спорах реалистов и номиналистов. Остается логическое противоположение общего
и единичного, универсального и индивидуального. Но это противоположение есть
порождение объективирующей мысли. Внутри существования единичное, индивидуальное
универсально, конкретное — универсально, и никакого универсального, как
общего, не существует. «Лошади вообще» и «человека вообще» не существует, и
нет единства всех отдельных лошадей и людей как «общего», но в отдельной лошади
и в отдельном человеке существует универсальность (не общность) лошадиного и
человеческого существования. Единство в реальности не походит на единство в
мысли. Универсальность отдельного человека мы постигаем не через отвлечение
общих нам человеческих свойств, а через погружение в его единичность.
Употребляя кантовскую терминологию, можно было бы сказать, что царство природы
есть царство общего, царство же свободы есть царство единичного. Но царство
свободы есть царство духа… Бытие есть природа… оно принадлежит
объективированному миру, порожденному рационализацией. Мыслить дух, как бытие,
значит мыслить его натуралистически, как природу, как объект, но дух не есть
объект, но есть природа, не есть бытие, дух есть субъект, есть акт, есть
свобода. Первичный акт не есть бытие, бытие есть застывший акт. Мистики верно и
глубоко учили, что Бог есть бытие, что к Богу не применимо ограниченное понятие
бытия, Бог есть, но не есть бытие. «Я есмь сущий»,— главное ударение на «я», а
не на «сущем». «Я», личность, первичнее «бытия», которое есть результат
категориального мышления. Личность первичнее бытия. Это есть основа
персонализма. Бытие продукт отвлеченной мысли, а вот этот мой любимый кот
существует. Бытие не имеет существования. Понятия бытия потому уже нельзя
класть в основу философии, что это понятие двусмысленное. Бытие означает и
субъект и предикат, и подлежащее и сказуемое. Вл. Соловьев предлагает для
обозначения субъекта существования употреблять слово «сущее». Но сущее связано
с существованием. Онтологическое прельщение, прельщение бытия стало одним из
источников рабства человека. Человек был признан рабом бытия, которое его
целиком детерминирует, он не свободен в отношении бытия, самая его свобода
порождена бытием. Онтология может быть порабощением человека. Основная проблема
есть проблема отношения бытия и свободы, бытия и духа…
Бердяев Н. О рабстве и свободе
человека (Опыт персоналистической
философии). Париж, 1939. С. 63—66
.
