4. Бессознательное и сознательное :: vuzlib.su

4. Бессознательное и сознательное :: vuzlib.su

59
0

ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ


4. Бессознательное и сознательное

.

4. Бессознательное и сознательное

С вопросом биологического и социального тесно связана и
проблема бессознательного и сознательного в философской антропологии,
отражающая психическую и биологическую стороны существования человека.

На протяжении длительного времени в философии доминировал
принцип антропологического рационализма, человек, его мотивы поведения и само
бытие рассматривались только как проявление сознательной жизни. Этот взгляд
нашел свое яркое воплощение в знаменитом картезианском тезисе «cogito ergo sum»
(«мыслю, следовательно, существую»). Человек в этом плане выступал лишь как
«человек разумный». Но, начиная с Нового времени, в философской антропологии
все большее место занимает проблема бессознательного. Такие авторы, как
Лейбниц, Кант. Кьеркегор, Гартман, Шопенгауэр, Ницше, с разных сторон и позиций
начинают анализировать роль и значение психических процессов, не осознающихся
человеком.

Определяющее влияние на разработку этой проблемы оказал 3.
Фрейд, открывший целое направление в философской антропологии и утвердивший
бессознательное как важнейший фактор человеческого измерения и существования.
Он представлял бессознательное как могущественную силу, которая противостоит
сознанию. Согласно его концепции, психика человека состоит из трех пластов. Об
этом уже шла речь в предыдущих разделах данного учебного пособия. Здесь же
только напомним, что самый нижний и самый мощный слой — «Оно» (Id) находится за
пределами сознания. По своему объему он сравним с подводной частью айсберга. В
нем сосредоточены различные биологические влечения и страсти, прежде всего
сексуального характера, и вытесненные из сознания идеи. Затем следует
сравнительно небольшой слой сознательного — это «Я» (Ego) человека. Верхний
пласт человеческого духа — «Сверх-Я» (Super Ego) — это идеалы и нормы общества,
сфера долженствования и моральная цензура. По Фрейду, личность, человеческое
«Я» вынуждено постоянно терзаться и разрываться между Сциллой и Харибдой —
неосознанными осуждаемыми побуждениями «Оно» и нравственно-культурной цензурой
«Сверх-Я». Таким образом, оказывается, что собственное «Я» — сознание человека
не является «хозяином в своем собственном доме». Именно сфера «Оно», всецело
подчиненная принципу удовольствия и наслаждения, оказывает, по Фрейду, решающее
влияние на мысли, чувства и поступки человека. Человек — это прежде всего
существо, управляемое и движимое сексуальными устремлениями и сексуальной
энергией (либидо).

Драматизм человеческого существования у Фрейда усиливается
тем, что среди бессознательных влечений имеется и врожденная склонность к
разрушению и агрессии, которая находит свое предельное выражение в «инстинкте
смерти», противостоящем «инстинкту жизни». Внутренний мир человека оказался,
следовательно, еще и ареной борьбы между двумя этими влечениями. В конце
концов. Эрос и Танатос рассматриваются им как две наиболее могущественные силы,
определяющие поведение человека.

Таким образом, фрейдовский человек оказался сотканным из
целого ряда противоречий между биологическими влечениями и сознательными
социальными нормами, сознательным и бессознательным, инстинктом жизни и
инстинктом смерти. Но в итоге биологическое бессознательное начало оказывается
у него определяющим. Человек, по Фрейду, — это прежде всего эротическое
существо, управляемое бессознательными инстинктами.

Проблема бессознательного интересовала и швейцарского
психиатра К.Г. Юнга. Однако он выступил против трактовки человека как существа
эротического и попытался более глубоко дифференцировать фрейдовское «Оно». Как
уже отмечалось. Юнг выделил в нем помимо «личностного бессознательного» как
отражения в психике индивидуального опыта еще и более глубокий слой — «коллективное
бессознательное», которое является отражением опыта предшествующих поколений.
Содержание коллективного бессознательного составляют, по нему, общечеловеческие
первообразы — архетипы (например, образ матери-родины, народного героя,
богатыря и т.д.). Совокупность архетипов образует опыт предшествующих
поколений, который наследуется новыми поколениями. Архетипы лежат в основе
мифов, сновидений, символики художественного творчества [1] . Сущностное ядро
личности составляет единство индивидуального и коллективного бессознательного,
но основное значение имеет все-таки последнее. Человек, таким образом, — это
прежде всего существо архетипное.

Проблема бессознательного и сознательного развивалась и
другими представителями психоанализа — последователями Фрейда, которые уточняли
и развивали его учение, внося в него свои коррективы. Так, А.Адлер подверг
критике учение Фрейда, преувеличивающего биологическую и эротическую
детерминацию человека. По нему, человек — не только биологическое, но и
социальное существо, жизнедеятельность которого связана с сознательными
интересами, поэтому «бессознательное не противоречит сознанию» [1], как это
имеет место у Фрейда. Таким образом, Адлер в определенной степени уже
социологизирует бессознательное и пытается снять противоречие между
бессознательным и сознанием в рассмотрении человека.

Американский неофрейдист, социальный психолог и социолог
Э.Фромм выступил против биологизации и эротизации бессознательного и подверг
критике теорию Фрейда об антагонизме между сущностью человека и культурой. Но
вместе с тем он отверг и социологизаторские трактовки человека. По его
собственному признанию, его точка зрения является «не биологической, и не
социальной» [2]. Одним из наиболее важных факторов развития человека, по
Фромму, является противоречие, вытекающее из двойственной природы человека,
который является частью природы и подчинен ее законам, но одновременно это и
субъект, наделенный разумом, существо социальное. Это противоречие он называет
«экзистенциальной дихотомией». Она связана с тем. что ввиду отсутствия сильных
инстинктов, которые помогают в жизни животным, человек должен принимать
решения, руководствуясь своим сознанием. Но получается так. что результаты при
этом не всегда оказываются продуктивными, что порождает тревогу и беспокойство.
Поэтому «цена, которую человек платит за сознание». — это его неуверенность.

Оценивая роль бессознательного в концепции Фрейда и его
последователей, следует сказать, что сама постановка проблемы является
несомненной заслугой Фрейда. Подход к человеку и его существованию через
соотношение бессознательного и сознания вносил новые моменты в философское
понимание данной проблемы. Однако вместе с тем у Фрейда наблюдается явная
абсолютизация роли бессознательного. Выступив против абсолютизации роли сознания
в жизнедеятельности человека, представители этого направления впали в другую
крайность. Так. у Фрейда квинтэссенцией человека оказалось либидо (сексуальная
энергия).

Впрочем, эволюция фрейдизма свидетельствует о том. что
представители психоанализа все больше отходили от ортодоксальной концепции
Фрейда, склоняясь в сторону все большего признания роли сознания и влияния
социального фактора на развитие личности. Так, по Фромму, новая эпоха,
связанная с функционированием рыночных отношений в условиях -развитого
капитализма», рождает и «человека нового типа», который он описывает как
«рыночный характер». «Человек, обладающий рыночным характером, — пишет он, —
воспринимает все как товар. — не только вещи, но и саму личность, включая ее
физическую энергию, навыки, знания, мнения, чувства, даже улыбки… и его
главная цель — в любой ситуации совершить выгодную сделку» [1]. Альтернативой
обществу «обладания», порождающего «рыночного человека», должно быть общество,
в котором на первое место ставится бытие самого человека. Изменение способа
существования человека и его характера связывается им как раз с изменением
самого общества, в котором основным принципом существования человека будет
«быть», а не «иметь».

Таким образом, разработка проблемы бессознательного внесла существенный
вклад в исследование структуры индивидуального и общественного сознания,
разграничив область человеческой психики на сферу сознательного и
бессознательного. В этой связи необходимо обратить внимание и на такое ныне
широко распространенное понятие, как менталитет (ментальность) (от лат. mens —
ум, мышление, душевный склад). Под ним имеется в виду глубинный уровень
индивидуального и коллективного сознания, включающий и бессознательное. Он
содержит в себе совокупность установок и предрасположений индивида или
социальной группы действовать, мыслить и воспринимать мир определенным образом.
Если иметь в виду менталитет личности, то он формируется на основе традиций,
культуры и социальной среды человека и. в свою очередь, оказывает на них
влияние.

Свое начало менталитет человека берет в социокультурных
традициях и ценностных образцах исторического прошлого народа. Отсюда его
характерной чертой является инертность. Он изменяется гораздо медленнее, чем
социально-политические и экономические условия или господствующие формы
общественного сознания людей. По самой своей природе он оказывает хотя и
малоосознаваемое, но достаточно сильное сопротивление сравнительно быстро
изменяющемуся социальному бытию, в том числе и официальной идеологии.

Концепция менталитета нашла отражение в работах многих
исследователей. Так, например, известный французский философ и психолог Л.
Леви-Брюль (1857—1939), одна из основных работ которого «Первобытное
мышление» («La mentalite primitive»), выделяет в ней два типа менталитета — дологический
и логический. Первый тип менталитета он рассматривает в связи с мышлением
первобытных людей. Оно, считал Леви-Брюль, является в основе своей
«пралогическим», ибо не стремится (подобно нашему) избегать противоречий, и
мистическим, потому что содержит в себе коллективные представления, мистические
по своему существу. Для первобытного человека наиболее важными являются именно
таинственные силы и духи. В отличие от него наше мышление перестало быть
пралогическим, ибо стремится избежать противоречий. Вместе с этим оно перестало
быть и мистическим, по крайней мере, в том, что касается большинства окружающих
нас предметов. Такие понятия Э. Фромма, как «социальный характер», «рыночный
характер» и другие, также вполне могут служить аналогами коллективного и
индивидуального менталитета. Но еще до этих авторов Ф.М. Достоевский, как уже
отмечалось ранее, по существу, сформулировал его основной смысл и значение,
хотя и не употреблял при этом сам термин «менталитет».

.

Назад

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ