ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЛЕНОСТЬ :: vuzlib.su

ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЛЕНОСТЬ :: vuzlib.su

76
0

ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ


ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЛЕНОСТЬ

.

ДЕЯТЕЛЬНАЯ ЛЕНОСТЬ

Я люблю одну старую тибетскую притчу, которая называется
«Отец «Знаменитого-как-Луна»». Один очень бедный человек
получил за долгую и тяжелую работу целый мешок зерна. Он был очень горд этим,
и, вернувшись домой, подвесил этот мешок на веревке на одной из потолочных
балок, чтобы уберечь его от крыс и воров. Для большей предосторожности он
устроился спать прямо под этим мешком. Лежа там, он стал мечтать: «Если я
буду продавать это зерно небольшими частями, то получу больше прибыли. На это я
смогу купить еще больше зерна и опять сделаю так же, и скоро стану богатым, и
со мной станут считаться в деревне. Много девушек будет бегать за мной. Я
женюсь на красавице и скоро у нас будет ребенок… наверняка сын… а как же
его назвать?» Он стал оглядывать комнату, и его взгляд упал на маленькое
окошко, в котором виднелась встающая луна.

«Это знак! – подумал он. – И какой благоприятный! Вот
действительно хорошее имя – я назову его
«Знаменитый-как-Луна»…» Но пока он предавался мечтам, крыса,
почуяв зерно, пробралась к мешку и перегрызла веревку. И в тот самым момент,
когда с его губ слетели слова «Знаменитый-как-Луна», мешок зерна упал
с потолка и мгновенно убил его. И, конечно, «Знаменитый-как-Луна» так
и не родился.

Сколько же нас, таких же, как этот человек, увлечено тем,
что я называю «деятельной леностью»? Естественно, есть разные виды
лености: западный и восточный. Восточный стиль лености похож на доведенный до
совершенства в Индии. Он состоит в бездеятельном повседневном возлежании на
солнышке, осушении чашек чая, прослушивании нескончаемой музыки из индийских
кинофильмов по радио и злословии с друзьями. Западная леность совсем другая.
Она состоит в заполнении наших жизней принудительной, навязчиво выполняемой
деятельностью, до предела на том, чтобы не оказаться лицом к лицу с
реальностью.

Если мы рассмотрим наши жизни, то ясно увидим, как много
незначительных дел, так называемых «обязанностей», накапливается лишь
для ее заполнения. Один мастер сравнил их с «ведением домашнего хозяйства
во сне». Мы твердим себе, что хотим тратить время только на важное, но его
на это постоянно не хватает. Сразу же с утра нужно столько сделать: открыть
окно, застелить постель, принять душ, почистить зубы, покормить собаку или кошку,
постирать носки, снятые вчера, выяснить, что кончилось кофе или сахар, сбегать
и купить это, приготовить завтрак – этот список бесконечен. Потом надо
разобрать одежду, выбрать, что надеть, погладить, убрать, что не нужно. А как
насчет прически или косметики? Мы беспомощно следим, как наши дни заполняются
телефонными разговорами или незначительным планами, с множеством обязанностей и
ответственности – а не должны ли мы точнее назвать это
«безответственностью»?

Похоже, что наши жизни живут вместо нас, обладая собственным
причудливым движением, унося нас за собой; и наконец мы чувствуем, что у нас
нет ни выбора, ни возможности управлять ими. Конечно, иногда мы ощущаем весь
ужас этого, нас преследуют кошмары, мы просыпаемся в поту и спрашиваем себя: «Что
же я делаю со своей жизнью?» Но эти страхи длятся лишь до завтрака; и вот,
с портфелем в руках, мы вновь оказываемся там, откуда началось все.

Я вспоминаю слова индийского святого Рамакришны, обращенные
к одному из своих учеников: «Если одну десятую часть того времени, которое
ты тратишь на такие отвлечения, как ухаживание за женщинами или делание денег,
ты потратишь на духовную практику, то через несколько лет ты станешь
просветленным!» В начале этого века был один тибетский мастер, по имени
Мифам. Он являлся своего рода гималайским Леонардо да Винчи. Говорят, что он
самостоятельно изобрел часы, пушку и самолет. Но как только каждое из его
изобретений было закончено, он уничтожал его, говоря, что оно послужит только
причиной дальнейшего отвлечения.

На тибетском языке тело называется словом «лу»,
которое означает «что-то, что оставляют», как багаж. Каждый раз,
когда мы говорим «лу», это напоминает нам, что мы всего лишь
путешественники, временно остановившиеся в этой жизни и в этом теле. Так что в
Тибете люди не отвлекались, не тратили все свое время на создание более удобных
внешних обстоятельств. Они довольствовались пищей, одеждой и крышей над
головой. А продолжение имевшейся попыткой улучшить наши условия может стать
самоцелью и бесцельным отвлечением. Подумает ли кто-либо в здравом уме
тщательно отделывать гостиничный номер всякий раз, когда ему нужно будет где-то
ненадолго остановиться? Мне нравится следующий совет Патрула Ринпоче:

Посмотри на старую корову –

Она довольна, что спит в сарае.

Тебе нужно есть, спать и срать, –

От этого не отвертишься;

А все, что кроме этого, не твое дело.

Иногда я думаю, что величайшим достижением современной
культуры является то, что она великолепно сбывает людям сансару с ее пустыми
отвлечениями. Современное общество, по-моему, восхваляет все, что уводит от
истины, делает истину неприемлемой и не позволяет людям даже верить в то, что
она существует. Подумать только, что все это исходит от цивилизации, которая
заявляет, что обожает жизнь, но в действительности она лишает ее какого-либо
реального значения; бесконечно твердит, что делает людей
«счастливыми», но на деле закрывает им пути к источнику реальной
радости.

Современная сансара питается тревогой и депрессией, которые
она же и создает, тщательно запутывая нас в механизме постоянного потребления,
для работы которого нужен нам постоянно увеличивающийся спрос. Эта сансара
очень организованная, разносторонняя и сложная; со своей пропагандой и рекламой
она нападает на нас отовсюду, создавая вокруг нас почти непробиваемую среду, к
которой мы привыкаем, как к наркотику. Чем больше мы пытаемся освободиться, тем
больше, очевидно, застреваем в ловушках, которые она так изобретательно ставит.
Как сказал тибетский мастер восемнадцатого века Джикме Лингпа:
«Завороженные самим разнообразием ощущений, существа бесконечно блуждают в
порочном круге сансары».

Вот так, одержимые ложными надеждами, мечтами и
стремлениями, которые обещают счастье, но приводят только к несчастью, мы
подобны людям, ползущим по бесконечной пустыне, умирая от жажды. И все, что
протягивает нам сансара, предлагая напиться, – это чаша с соленой водой, чтобы
наша жажда становилась еще сильней.

.

Назад

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ