ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ :: vuzlib.su

ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ :: vuzlib.su

82
0

ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ


ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ

.

ПРАКТИКИ ДЛЯ УМИРАНИЯ

Есть три главных практики для умирания:

Лучше всего находиться в покое природы ума или призывать
сердце – сущность нашей практики;

Следующей идет практика пхова, перенос сознания;

И наконец, можно полагаться на силу молитвы, преданность,
вдохновение и благословение просветленных существ.

Высшие из практикующих Дзогчен, как я уже говорил, полностью
постигли природу ума в течение своей жизни. Поэтому, когда они умирают, им
нужно только продолжать находиться в покое этого состояния Ригпы, в то время,
как они совершают переход через смерть. Им не нужно переносить свое сознание в
любой мир будд или просветленный мир, поскольку они уже осуществили ум мудрости
будды в самих себе. Смерть для них – это момент высшего освобождения, момент,
венчающий их осознание и свершение их практики. В Тибетской Книге Мертвых есть
только несколько слов напоминания для такого практика: «О Господин! Вот
возникает Основная Светоносность. Узнай ее и покойся в практике».

О тех, кто полностью свершил практику Дзогчен, сказано, что
они умирают «подобно новорожденному», без каких-либо тревог и забот
по поводу смерти. Им не нужно беспокоиться, когда или где они умрут, и им не
нужно учений, указаний или напоминаний.

«Лучшие практикующие среднего уровня» умирают
«подобно нищим на улице». Никто не замечает их и ничто их не
беспокоит. Благодаря стабильности их практики, на них не оказывает абсолютно
никакого влияния то, что их окружает. Они так же легко могут умереть в суете больницы
или дома посреди ссорящейся и пристающей к ним семьи.

Я никогда не забуду старого йога, которого знал в Тибете. Он
был похож на старого волынщика из сказки, и дети следовали за ним повсюду. Куда
бы он ни шел, он пел и декламировал, а за ним ходили целые толпы, и он велел им
всем заниматься практикой и произносить «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ», мантру
Будды Сострадания. У него было большое молитвенное колесо; а когда кто-нибудь
давал ему что-то, он пришивал это к своей одежде, так что наконец сам стал
походить на молитвенное колесо, когда вращался. Я помню также, что у него был
пес, повсюду следовавший за ним. Он обращался с этим псом, как с человеком, ел
с ним одно и то же из одной миски, спал рядом с ним, считал его своим лучшим
другом и даже постоянно разговаривал с ним.

Немногие принимали его всерьез, а некоторые называли
«сумасшедшим йогом», но многие Ламы высоко отзывались о нем и
говорили, что мы не должны смотреть на него свысока. Мой дед и вся моя семья
всегда обращались с ним с уважением, приглашали его в зал-святилище и
предлагали чай и хлеб. В Тибете было в обычае никогда не посещать чей-то дом с
пустыми руками, и однажды, когда он пил чай, он вдруг остановился и сказал:
«О! Простите меня, я чуть не забыл… вот мой подарок вам!» И он взял
тот самый хлеб и белый шарф, который только что преподнес ему мой дед, и вернул
их ему, так, будто это и был подарок.

Он часто спал прямо под открытым небом. Однажды он так и
умер, около монастыря Дзогчен: рядом со своим псом, прямо посреди улицы, на
куче мусора. Никто не ожидал того, что затем случилось, но свидетелями этому
стало множество людей. Вокруг его тела образовалась сверкающая сфера радужного
света.

Сказано, что «средние практикующие среднего уровня
умирают подобно диким животным или львам, на снежных вершинах гор, в горных
пещерах или пустых долинах. Они полностью могут самостоятельно позаботиться о
себе и предпочитают уйти в пустынное место и тихо умереть, без суеты и
беспокойства друзей и родственников.

Таким преуспевшим практикующим, как эти, нужно напоминание
мастера о практиках, которые им следует применять при приближении смерти. Вот
два таких примера, происходящие из традиции Дзогчен. В первом из них
практикующему советуют лечь «в позе спящего льва». Затем он должен
сосредоточить свое сознавание в своих глазах и устремить взгляд в небо перед
собой. Просто оставляя свой ум неизменным, он покоится в этом состоянии,
позволяя своей Ригпе слиться с первозданным пространством истины. В то время,
как возникает Основная Светоносность смерти, он совершенно естественно втекает
в нее и достигает просветления.

Но это возможно только для того, кто уже стабилизировал свое
сознавание природы ума посредством практики. Для того, кто не достиг этого
уровня совершенства и нуждается в более формальном методе для сосредоточения,
рекомендуется другая практика: зримо представить свое сознание как белый слог
«А» и выбросить его по центральному каналу и через макушку своей
головы в обитель будд. Это – практика пхова, переноса сознания, тот метод,
который мой мастер помог выполнить Ламе Цетену, когда тот умирал.

Сказано, что тот, кто успешно выполнит любую из этих двух
практик, по-прежнему проходит физические процессы умирания, но будет освобожден
от последующих состояний бардо.

.

Назад

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ