7. Теория социальных систем :: vuzlib.su

7. Теория социальных систем :: vuzlib.su

5
0

ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ


7. Теория социальных систем

.

7. Теория социальных систем

Одним из первых в истории социологии Маркс разрабатывает
весьма развернутое представление об обществе как системе. Это представление
воплощено прежде всего в его понятии общественной формации.

Термин “формация” первоначально использовался в геологии
(главным образом) и в ботанике. Он был введен в науку во второй половине XVIII
в. немецким геологом Г. К. Фюкселем и затем, на рубеже XVIII–XIX вв., широко
использовался его соотечественником, геологом А. Г. Вернером. Хотя
этот термин в геологии был и остается очень многозначным, в самом общем виде он
обозначает комплекс геологических пород, тесно связанных между собой как в
вертикальном, возрастном отношении, так и в горизонтальном, пространственном
отношении. Это же значение часто приписывается термину “геологическая система”.

Именно из геологии Маркс заимствовал термин “формация” (об
этом свидетельствуют, в частности, его прямые аналогии между общественными и
геологическими формациями) [14, 460; 15, 402, 413], отчасти, вероятно, под
влиянием Гегеля и Фейербаха, которые ранее использовали этот термин в его
геологическом значении.

В содержательном отношении выбор этого термина был не
случайным и выражал теоретическую близость марксовой трактовки социальных
систем тогдашним представлениям о системах геологических. В самом деле, его
понятие общественной формации, так же как и соответствующее геологическое
понятие, содержит в себе указание на присущий этому комплексу многоуровневый
характер; тесную взаимосвязь различных уровней; наличие “остаточных” слоев в
этом комплексе, унаследованных от прежних эпох; общность признаков,
объединяющих весь комплекс, особенно одинаковый возраст. Ведь согласно
эволюционистской и прогрессистской точке зрения Маркса (формации – это
“ступени” развития общества, от наименее прогрессивной – к наиболее
прогрессивной) определить, к какой формации относится то или иное общество,
значит определить его возраст.

Еще одним естественнонаучным источником системной ориентации
у Маркса было представление о биологическом организме, но главным
теоретико-методологическим прецедентом в данном отношении для него было все же
понятие геологической формации.

Впервые Маркс использует термин “общественная формация”
(“Ge-sellschaftsformation”) для обозначения французского общества начала
XIX в. в работе “Восемнадцатое брюмера Луи Бонапарта” (1852) [10, 120]. В
дальнейшем он применяет его к социальным системам различного масштаба и уровня:
от глобальных систем до социальных микроединиц. В “Набросках ответа на письмо
В. И. Засулич” (1881) он использует его применительно к первобытной общине [15,
402]2. Термином “формация” он обозначает отдельные подсистемы общества:
экономическую и идеологическую. Так, он говорит об “экономической общественной
формации” (“цkonomische Gesellschaftsformation”) и “идейной формации”
(“Ideenformation”)3. Но главным, с социологической точки зрения, является его
понятие “общественной формации” как социальной системы в целом.

Общественная формация, по Марксу, – это социальная система,
состоящая из взаимосвязанных элементов и находящаяся в состоянии неустойчивого
равновесия. Структура этой системы имеет следующий вид. В ее основании лежит
способ производства материальных благ, т. е. экономическая подсистема; для
ее обозначения Маркс иногда использует также термины “экономическая формация” и
“экономическая общественная формация”. Способ производства имеет две стороны:
производительные силы общества и производственные отношения.

К производительным силам относятся все имеющиеся в
распоряжении общества ресурсы и средства, обеспечивающие процесс производства:
вовлеченные в производство естественные и человеческие ресурсы, средства
производства, уровень науки и ее технологическое применение и т. д.
Особенно важное место среди производительных сил развитых формаций Маркс, вслед
за Сен-Симоном, отводил промышленности, утверждая, что страна промышленно более
развитая показывает стране промышленно менее развитой картину ее собственного
будущего.

Производственные отношения, вторая сторона способа
производства, выражается, по Марксу, главным образом в различных формах
собственности на средства производства.

Важно иметь в виду, что Маркс часто понимает производство
как общий цикл движения производимого блага, куда входят собственно
производство, или производство в узком смысле, распределение, обмен и
потребление [12, 17–48]. Каждая фаза этого цикла выполняет важную функцию, без
которой в развитых социальных системах процесс производства невозможен. Маркс
придает особое значение завершающей фазе этого цикла – потреблению. “Без
производства нет потребления, но и без потребления нет производства, так как
производство было бы в таком случае бесцельно”, – отмечает он. И далее он
акцентирует эту мысль: “…Только в потреблении продукт становится
действительным продуктом. Например, платье становится действительным платьем
лишь тогда, когда его носят; дом, в котором не живут, не является
действительным домом” [там же, 27]. Это положение весьма важно именно с
социологической точки зрения, так как оно касается не только производства и
продвижения материальных благ, но и всех процессов коммуникативного
взаимодействия в обществе.

Обе стороны способа производства находятся в состоянии
соответствия и взаимодействия; при этом ведущую роль играют производительные
силы.

Способ производства составляет, по Марксу, системообразующий
компонент социальной системы, определяющий остальные ее компоненты. Именно
способ производства создает качественную определенность общественной формации и
отличает одну формацию от другой. Но помимо производительных сил и
производственных отношений, которые составляют “реальный базис”, структуру
общества, формация включает в себя и надстройку, или суперструктуру. В нее
Маркс включает прежде всего юридические и политические отношения и институты
(находящиеся ближе других институтов и отношений к базису) и далее, точнее,
“выше” – остальные сферы социальной жизни, которые, как и право и политика,
относятся к области “общественного сознания”, или “идеологии”: мораль, науку,
религию, искусство.

То, что надстройка – это надстройка над базисом, а базис –
это базис надстройки, делает тезис об определяющем влиянии одного на другую
тавтологичным и бессмысленным. Маркс понимал относительную автономию надстройки
по отношению к базису (а искусство вообще рассматривал как сферу, независимую
по отношению к экономической подсистеме) и ее обратное воздействие на него. Но
в целом он был убежден в том, что подлинной реальностью обладает прежде всего
экономика, отчасти политика; все же остальные сферы обладают лишь ограниченным
собственным бытием, у них нет, по Марксу, собственной подлинной истории,
поскольку они являются лишь отражением, осознанием “настоящего”, “подлинного”
бытия – производственных отношений.

Такая позиция в трактовке социальной системы резко отличала
Маркса от Конта, для которого наука, мораль и религия – это действующие,
практические силы, обладающие собственной реальностью и эффективностью и
выступающие в роли марксовых производительных сил.

Помимо базиса и надстройки формация, по Марксу, включает в
себя и определенную структуру социальных классов, групп и слоев, которая, так
же как и надстройка, выражает способ производства, базис. Наконец, в
общественную формацию входят и такие компоненты, как определенные формы семьи,
образа жизни и повседневная жизнедеятельность людей, в частности потребление, о
котором уже шла речь. По-видимому, вся эта сфера, по Марксу, должна быть
отнесена скорее к базису, чем к надстройке, так как здесь имеет место “реальный
процесс жизни людей”, или, по выражению Энгельса, “производство и воспроизводство
непосредственной жизни” [16, 25].

Какие же конкретно общественные формации выделяет и изучает
Маркс? Широко известна его классификация формаций: первобытная,
рабовладельческая, феодальная, буржуазная и будущая коммунистическая. В основу
этой классификации были положены различия в способе производства. Первобытная
формация основана на коллективной общинной собственности и кровно-родственных
отношениях. Следующие три формации базируются на частной собственности на
средства производства, отношения в них носят антагонистический характер.
“…Буржуазной общественной формацией завершается предыстория человеческого
общества” [17, 8]. “Подлинная” его история должна наступить с утверждением
коммунистической формации, завершающей, на гегелевский манер, триаду и
возрождающей в новой форме первобытный коммунизм.

Коммунистическая формация в своей развитой форме (согласно
марксовой “Критике Готской программы”, 1875) обладает такими чертами, как: 1)
исчезновение подчинения человека порабощающему его разделению труда; 2)
одновременное исчезновение противоположности умственного и физического труда;
3) превращение труда из средства в первую потребность жизни; 4) всестороннее
развитие индивидов; 5) небывалый рост производительных сил и общественного
богатства; 6) реализация принципа “Каждый по способностям, каждому по
потребностям” (лозунг, первоначально провозглашенный французским коммунистом Э.
Кабе).

Эта стройная периодизация дополнялась, а отчасти нарушалась,
марксовым понятием “азиатского способа производства”. На протяжении многих лет
это понятие широко дискутировалось в марксистской и марксо-логической
литературе. Одни аналитики доказывали, что “азиатский способ производства”
составляет особую общественную формацию, занимающую промежуточное историческое
положение между первобытной и рабовладельческой формациями и основанную на
системе земельных общин, объединенных государством. Другие отрицали, что Маркс
считал “азиатский способ производства” специфической общественной формацией.
Эти дискуссии носили в значительной мере схоластический характер, но первая
точка зрения была для многих социальных ученых, в частности историков,
средством выйти за жесткие рамки деления всемирной истории на пять формаций,
деления, которого обязаны были придерживаться социальные ученые в странах, где
была провозглашена пятая, самая “высокая” из указанных Марксом формаций.

В “Набросках ответа на письмо В. И. Засулич” Маркс пишет о
“первичной” или “архаической” и “вторичной” формациях, подразумевая, очевидно,
и “третичную” (коммунистическую). Первая, по-видимому, включает в себя те
общества, которые основаны на общинной собственности (первобытные и
“азиатские”), вторая – те, которые основаны на частной собственности.

Для Маркса общественные формации – не просто социальные
системы различного масштаба и сложности. Подобно контовским “трем стадиям” это
следующие друг за другом периоды всемирной истории, этапы, “ступени”
общественного прогресса, ведущие от “предыстории” к “подлинной” истории
человечества, т. е. к земному раю. Такое истолкование социальных систем
вытекало из его веры в прогресс и представления о социальной эволюции как
процессе, в котором все общества неизбежно проходят одни и те же фазы, и все
человечество в общем движется в одном направлении. Сам Маркс иногда критиковал
этот теоретико-методологический стереотип своего времени. “Так называемое
историческое развитие покоится вообще на том, что новейшая форма рассматривает
предыдущие как ступени к самой себе и всегда понимает их односторонне, ибо лишь
весьма редко и только при совершенно определенных условиях она бывает способна
к “самокритике”…” [18,732]. Золотые слова! Но Маркс, к сожалению, не сумел
применить их к своей собственной теории, оставаясь в плену того же критикуемого
им предрассудка. Неудивительно, что впоследствии представление о формациях в
официальном советском марксизме приобрело гипостазированный вид и из научного
понятия превратилось в идеологическую догму.

.

Назад

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ