I. 7. О ПЕРВОМ БЛАГЕ И О ДРУГИХ БЛАГАХ :: vuzlib.su

I. 7. О ПЕРВОМ БЛАГЕ И О ДРУГИХ БЛАГАХ :: vuzlib.su

7
0

ТЕКСТЫ КНИГ ПРИНАДЛЕЖАТ ИХ АВТОРАМ И РАЗМЕЩЕНЫ ДЛЯ ОЗНАКОМЛЕНИЯ


I. 7. О ПЕРВОМ БЛАГЕ И О ДРУГИХ БЛАГАХ

.

I. 7. О ПЕРВОМ БЛАГЕ И О ДРУГИХ БЛАГАХ

1. Вправе ли мы утверждать, что
каждое живое существо помимо того, что обладает самой жизнью, наделено сверх
того и еще одним благом: деятельностью той наилучшей части, которая входит в
состав такого существа, то есть души? Если да, то деятельность души –
естественное благо живого существа.

Но когда душа, являясь наилучшей частью живого существа,
направляется в своей деятельности на самое лучшее, то это лучшее, к чему она
стремится, будет уже не ее частным, душевным благом, но абсолютным Благом. Суть
же Блага, которое не просто лучшее из всего сущего, но и всячески превосходит
все сущее, в том, что оно постольку Благо, поскольку дает возможность всему
иному участвовать в Благе. Это участие может быть двояким: либо уподоблением,
либо устремлением, когда все усилия, вся деятельность направлена на Благо. Само
же Благо самодостаточно, ибо на что иное может быть оно направлено, когда само
оно – наилучшее из всего? Пребывая в абсолютном покое, оно есть источник и
причина любого движения и любой деятельности иного, причем всякая деятельность
направляется к Благу не сама собою, но благодаря этому самодовлеющему
пребыванию Блага в самом себе.

Благо выше бытия, выше деятельности, выше разумения и даже
выше Ума. От него зависит все, оно же не зависит ни от чего. Оно есть Истина, к
которой стремится все прочее, но само оно всегда пребывает в покое, подобно
неподвижному центру круга, от которого исходят и в котором собираются все
бесчисленные радиусы. Или его еще можно уподобить солнцу, являющемуся центром
света: свет истекает из солнца и вновь стремится к нему; он присущ солнцу и,
даже удаляясь, неотделим от него.

2. Каким образом все иное
соотносится с Благом? Лишенное души стремится к Душе, Душа же через Ум – к
Благу. Любая вещь тем или иным образом участвует в Благе, поскольку, имея
бытие, имеет и форму, которая есть ее благо, и через нее она становится
причастной и абсолютному Благу. Но при этом ее причастность опосредована, ибо
она – не часть Единого, но часть отображения Единого и Блага.

Из всего, наделенного жизнью, наиболее истинной и первичной
жизнью обладает мировая Душа, и в той мере, в какой она обращена к Уму, она
обладает и Благом. Сам же Ум следует непосредственно после Блага.

Таким образом, жизнь – это благо всего, что наделено жизнью,
Ум же – всего, что участвует в Уме. Значит все, что наделено и жизнью, и умом –
наделено как бы двойным благом.

3. Итак, коль скоро жизнь – благо
живущего, то можно ли сказать, что все живущее обладает благом? Нет, поскольку
худое живет и жизнью худой и недостойной. Так глаз – орган зрения, но много ли
от него толку, если он слеп? Жизнь имеет смешанную природу, а потому если и
является благом, то благом несовершенным.

Но так как жизнь все-таки благо, то не является ли смерть
злом? Но для кого? Для того, кто уже умер? Но у него уже ничего нельзя отнять.
Не станем же мы полагать злом мертвое тело, ведь тогда злом был бы любой
придорожный камень. Если же душа не подвержена смерти и тлению, то,
освободившись от телесных оков и восходя к мировой Душе, она сможет вести жизнь
куда более истинную и прекрасную – тогда в чем же состоит зло телесной смерти?

Если боги ведут жизнь благую и непричастны никакому злу, то
это же можно сказать и о любой душе, сохранившей свою чистоту. Если же душа
пала, то причину этого несчастья следует искать скорее в ее чувственной жизни,
а не в смерти. Подобное справедливо утверждать и о жизни в Аиде, наиболее
удаленной от всего благого и являющейся наказанием за грехи.

Наша жизнь – союз души и тела, смерть – упразднение этого
союза; таким образом, душа в полной мере участвует и в том, и в другом. Когда
мы говорим, что жизнь – благо, то имеем в виду, что она есть благо тех, кто сам
по себе благ. В самом по себе соединении души и тела еще нет ничего благого, но
оно может быть таковым, если живущий сумеет, став на путь добродетелей,
отвратиться от зла.

Итак, ни жизнь, ни смерть – не зло. Блага же душа может
достигнуть посредством добродетелей, но не тех, которыми она удерживает и
укрепляет свою связь с телом, а тех, которыми она очищается от всего телесного,
восходя к Уму и Благу.

.

Назад

НЕТ КОММЕНТАРИЕВ

ОСТАВЬТЕ ОТВЕТ